Dom » Održavanje sistema grijanja » Čuvena Euripidova djela. Euripid - biografija, informacije, lični život

Čuvena Euripidova djela. Euripid - biografija, informacije, lični život

Euripid (Euripid) (drugi grčki Εὐριπίδης; lat. Euripid). Rođen 480. pne - umro 406. pne. e. Starogrčki dramatičar, jedan od najvećih predstavnika klasične atinske tragedije. Autor je oko 90 drama, od kojih je do danas sačuvano 17 tragedija i satir drama Kiklop.

Prema kasnijem izvještaju u Presudi, prije Euripida je živio malo poznati dramaturg istog imena.

Tačna veza Euripidovog rođendana sa pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama antičkih autora o velikanima. Tako se u Sudu navodi da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserks napao Evropu (maj 480. godine prije Krista), iz čega proizlazi da u septembru nije mogao biti rođen. Natpis na parskom mermeru identifikuje godinu rođenja pisca kao 486. pne. e., a u ovoj hronici grčkog života ime dramskog pisca spominje se 3 puta - češće od imena bilo kojeg kralja. Prema drugim dokazima, datum rođenja može se pripisati 481. pne. e.

Euripidov otac bio je poštovan i naizgled bogat čovjek, dok je Kleitova majka bila trgovac povrćem. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na takmičenjima među dječacima i želio je doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog mladosti. Tada se bavio crtanjem, ali bez mnogo uspjeha. Euripid je stekao odlično obrazovanje - vjerovatno je bio Anaksagorin učenik, poznavao je i Prodika, Protagoru i. Euripid je sakupljao knjige za biblioteku, a ubrzo je i sam počeo da piše. Prva predstava, Pelijada, izašla je na scenu 455. godine prije Krista. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sudijama. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pne. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramskog pisca očitovala se u tome što je učestvovao u ambasadi u Sirakuzi na Siciliji, očigledno podržavajući ciljeve ambasade autoritetom pisca priznatog od cele Helade.

Porodični život Euripida razvijao se neuspješno. Od svoje prve žene Chloirine imao je 3 sina, ali se od nje razveo zbog njene preljube, napisavši dramu Hipolit, gdje je ismijavao seksualne odnose. Druga žena, Melitta, nije bila ništa bolja od prve. Euripid je stekao slavu kao ženomrzac, što je majstoru komedije dalo povoda za šalu o njemu.

Godine 408. pne e. veliki dramaturg je odlučio da napusti Atinu, prihvatajući poziv makedonskog kralja Arhelaja. Ne zna se tačno šta je uticalo na Euripidovu odluku. Istoričari su skloni mišljenju da je glavni razlog bio, ako ne progon, onda negodovanje ranjivog kreativca prema sugrađanima zbog nepriznavanja zasluga. Činjenica je da su od 92 predstave (75 prema drugom izvoru) samo 4 nagrađene na pozorišnim takmičenjima za života autora, a jedna predstava posthumno.

Ostalo je nekoliko legendi o Euripidovoj smrti. Na primjer, Sud kaže: „Euripid je završio svoj život kao rezultat zavere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pesnika ljubomornih na slavu Euripida. Podmitili su dvorjana po imenu Lysimachos na 10 minuta da oslobodi kraljevske pse na Euripida, koje je on slijedio. Drugi kažu da Euripida nisu raskomadali psi, već žene, kada je noću požurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Drugi pak tvrde da će se sastati sa Nikodikom, Arefovom ženom..

Verzija o ženama - liči na bezobraznu šalu sa nagoveštajem Euripidove drame "Bake", gde su izbezumljene žene kidale kralja. O ljubavi ostarjelog pisca prema mladićima Plutarh izvještava u "Citatima". Moderna verzija je svakodnevnija - tijelo 75-godišnjeg Euripida jednostavno nije izdržalo oštru zimu u Makedoniji.

Atinjani su tražili dozvolu da sahranju pisca u njegovom rodnom gradu, ali je Arhelaj želeo da ostavi Euripidovu grobnicu u njegovoj prestonici Peli. Sofokle je, saznavši za smrt pisca, natjerao glumce da igraju predstavu nepokrivenih glava. Atina je u pozorištu podigla statuu Euripida u čast nakon njegove smrti. Plutarh je prenio legendu: grom je udario u Euripidovu grobnicu, veliki znak, koji je dobio samo od poznatih ljudi.

(Εύριπίδης, 480. - 406. pne)

Poreklo Euripida

Treći veliki atenski tragičar, Euripid, rođen je na ostrvu Salamini 480. godine prije Krista (Ol. 75, 1), prema legendi, istog dana kada su Atinjani porazili perzijsku flotu kod Salamine, - 20. voedromiona ili 5. oktobra. . Pjesnikovi roditelji, kao i većina Atinjana, pobjegli su iz Atike tokom invazije Kserksovih hordi i potražili utočište u Salamini. Euripidov otac zvao se Mnesarchos (ili Mnesarchides), njegova majka je bila Kliton. O njima postoje divni, kontradiktorni izvještaji, koji svoje porijeklo, možda, dijelom duguju podrugljivoj atičkoj komediji. Euripidova majka, kako mu je Aristofan često predbacivao, bila je, kažu, trgovac i prodavala povrće i začinsko bilje; za oca se kaže da je takođe bio trgovac ili gostioničar (κάπηγοσ); priča se da je, bez poznatog razloga, pobegao sa svojom ženom u Beotiju, a zatim se ponovo nastanio u Atici. U Stobeju čitamo da je Mnesarh bio u Beotiji i tamo je bio podvrgnut prvobitnoj kazni za svoje dugove: nesolventni dužnik je odveden na pijacu, tamo je zatvoren i pokriven korpom. Time je bio obeščašćen i stoga je napustio Beotiju i otišao u Atiku. O ovoj priči komičari ne govore ništa, iako su sve što su mogli iskoristili da ismijavaju Euripida.

Euripid sa glumačkom maskom. Statua

Iz svega navedenog može se, čini se, zaključiti da su Euripidovi roditelji bili siromašni ljudi, iz niže klase. Ali Filohor, čuveni sakupljač atičkih starina, koji je živeo u vreme dijadoha, u svom eseju o Euripidu, naprotiv, izveštava da je Euripidova majka poticala iz veoma plemenite porodice; Teofrast (oko 312. p. n. e.) govori i o plemenitosti pjesnikovih roditelja, prema kojima je Euripid svojevremeno bio među dječacima koji su za vrijeme praznika Targelije točili vino pjevačima - zanimanje za koje su birana samo djeca plemenitih mještana. . Slično značenje ima i opaska jednog biografa da je Euripid bio nosilac baklje (πύρθορος) Apolona Zosterija. Stoga moramo pretpostaviti da je Euripid potekao iz plemićke atinske porodice. Bio je raspoređen u okrug Flija (Φλΰα).

Mladost i obrazovanje Euripida

Ako Euripidov otac nije bio bogat, onda je ipak svom sinu dao dobar odgoj, koji je u potpunosti odgovarao njegovom porijeklu. Otac se posebno trudio da svog sina trenira atletikom i gimnastikom, upravo zato što je, kako legenda kaže, pri rođenju dečaka otac dobijao predviđanje od proročišta ili od prolaznih Kaldejaca da će njegov sin izvojevati pobede na svetim takmičenjima. Kada je dječakova snaga već bila dovoljno razvijena, otac ga je odveo u Olimpiju na igre; ali Euripid nije bio pušten na igre zbog svoje mladosti. Ali kasnije se priča da je dobio nagradu za atletsko takmičenje u Atini. Euripid se u mladosti bavio i slikarstvom; kasnije u Megari bilo je više njegovih slika. U odrasloj dobi, revno se posvetio filozofiji i retorici. Bio je učenik i prijatelj Anaksagore od Klazomena, koji je u doba Perikla prvi počeo da predaje filozofiju u Atini; Euripid je bio u prijateljskim odnosima sa Periklom i drugim izuzetnim ljudima tog vremena, kao, na primer, sa istoričarem Tukididom. U Euripidovim tragedijama vidi se dubok uticaj koji je veliki filozof (Anaksagora) imao na pesnika. Njegove tragedije također dovoljno svjedoče o njegovom poznavanju retorike. U retorici je koristio pouke slavnih sofista Protagore od Abdere i Prodikusa iz Ceosa, koji su dugo živjeli i predavali u Atini i bili u dobrim odnosima sa najistaknutijim ljudima ovog grada, koji je tada postao mjesto okupljanja svi istaknuti naučnici i umjetnici. U antičkim biografijama, Sokrat se spominje i među Euripidovim učiteljima; ali to je samo hronološka greška. Sokrat je bio Euripidov prijatelj, koji je bio 11 godina stariji od njega; imali su zajedničke poglede i zajedničke težnje. Iako je Sokrat rijetko išao u pozorište, odlazio je tamo kad god bi se igrao novi Euripidov komad. "Volio je ovog čovjeka, kaže Elian, zbog njegove mudrosti i moralnog tona njegovih spisa." Ova međusobna simpatija između pjesnika i filozofa bila je razlog zašto su komičari, ismijavajući Euripida, uvjeravali da mu je Sokrat pomogao da piše tragedije.

Dramska aktivnost Euripida i odnos njegovih savremenika prema njoj

Šta je nagnalo Euripida da napusti filozofiju i okrene se tragičnoj poeziji, ne znamo pouzdano. Očigledno, poeziju nije preuzeo iz unutrašnjeg impulsa, već iz namjernog izbora, želeći popularizirati filozofske ideje u poetskom obliku. Prvi put je nastupio sa dramom u 25. godini života, 456. godine prije Krista (Ol. 81.1), u godini Eshilove smrti. Tada je dobio tek treću nagradu. Koliko je drama napisao Euripid - to se nije tačno znalo ni u antici; većina pisaca mu je pripisala 92 drame, uključujući 8 satiričnih drama. Prvu pobjedu izvojevao je 444. godine prije Krista, drugu 428. godine. Uglavnom, u svom dugogodišnjem pjesničkom djelovanju samo je četiri puta dobio prvu nagradu, peti put nakon smrti, za didaskaliju, koja je na pozornici u njegovo ime njegov sin ili nećak, takođe po imenu Euripid.

Euripid. Projekt Encyclopedia. Video

Iz ovog malog broja pobjeda jasno je da Euripidova djela nisu uživala posebnu pažnju među njegovim sugrađanima. Međutim, za života Sofokla, koji je, kao miljenik atinskog naroda, nerazdvojno vladao na pozornici do svoje smrti, bilo kome drugom je bilo teško da stekne slavu. Osim toga, razlog za neznatne uspjehe Euripida uglavnom je bio u posebnostima njegove poezije, koja je, napuštajući čvrsto tlo starog helenskog života, pokušavala da upozna narod sa filozofskim spekulacijama i sofizmom, pa je krenula novim smjerom, koji je nije volio generaciju odgajanu na starim običajima. . Ali Euripid je, uprkos nesklonosti javnosti, tvrdoglavo nastavio da ide istim putem, i u svesti o sopstvenom dostojanstvu ponekad je direktno protivrečio javnosti ako je izražavala svoje negodovanje nekom njegovom smelom mišlju, moralnim značenjem nekog mesta u njegova djela. Tako, na primjer, kažu da je jednom narod tražio da Euripid precrta neko mjesto iz njegove tragedije; pjesnik je izašao na scenu i izjavio da je navikao da uči narod, a ne da uči od naroda. Jednom drugom prilikom, kada je na predstavljanju Belerofonta sav narod, čuvši kako mizantrop Belerofont iznad svega hvali novac, ustao sa svojih mesta u besu i hteo da otera glumce sa scene i zaustavi predstavu, Euripid ponovo pojavio se na sceni i zahtevao da publika sačeka kraj predstave i vidi šta čeka ljubitelja novca. Ovo je slično sljedećoj priči. U tragediji Euripida "Iksion" njen junak, zlikovac, uzdiže nepravdu u princip i drskom sofizmom ruši sve pojmove vrline i dužnosti, tako da je ova tragedija osuđena kao bezbožna i nemoralna. Pjesnik se usprotivio i tek onda povukao svoju dramu sa repertoara kada je bio primoran na to.

Euripid nije obraćao mnogo pažnje na presudu svojih savremenika, uvjeren da će njegova djela kasnije biti cijenjena. Jednom se, u razgovoru sa tragičarem Akestorom, požalio da je u posljednja tri dana, uprkos svim naporima, uspio napisati samo tri stiha; Akestor se hvalio da je tada lako mogao napisati stotinu stihova; Euripid je primetio: "Ali postoji razlika između nas: vaše pesme se pišu samo tri dana, a moje su zauvek." Euripid nije bio prevaren u svojim očekivanjima; kao pobornik napretka, sve više privučen mlađim naraštajem, Euripid iz vremena Peloponeskog rata počeo je malo po malo više nailaziti na odobravanje, a ubrzo su njegove tragedije postale zajedničko vlasništvo atičke obrazovane javnosti. Briljantne tirade iz njegovih tragedija, prijatne pesme i promišljene maksime svima su bile na usnama i bile su veoma cenjene širom Grčke. Plutarh, u Nikijinoj biografiji, kaže da su nakon nesretnog ishoda Sicilijanske ekspedicije, mnogi Atinjani koji su pobjegli iz zarobljeništva u Sirakuzi i pali u ropstvo ili živjeli u siromaštvu na drugom dijelu ostrva, svoj spas duguju Euripidu. „Od neatinskih Grka, sicilijanski Grci su bili najveći obožavatelji Euripidove muze; naučili su napamet odlomke iz njegovih djela i rado ih prenosili jedni drugima. Barem su mnogi od onih koji su se odatle vratili u svoju domovinu radosno pozdravili Euripida i ispričali mu, jedni kako su se oslobodili ropstva, naučivši svog gospodara ono što su znali napamet iz Euripidovih tragedija, drugi kako su, pjevajući njegove pjesme, primili za život kada su, nakon bitke, morali da lutaju bez zaklona. S tim u vezi, Plutarh priča kako je jednom jedan brod, gonjen od gusara, potražio spas u zalivu grada Cavna (u Kariji): stanovnici ovog grada isprva nisu pustili brod u zaliv; ali tada, nakon što su upitali mornare da li znaju nešto od Euripida i dobili potvrdan odgovor, dozvolili su im da se sakriju od svojih progonitelja. Komičar Aristofan, predstavnik "starih dobrih vremena", neprijatelj svih inovacija, posebno snažno napada Euripida i vrlo često se podsmeva odlomcima iz njegovih tragedija; ovo dokazuje koliko je Euripid bio važan za svoje sugrađane tokom Peloponeskog rata i koliko su njegove pesme bile poznate.

Lični lik Euripida

Nesklonost s kojom su Euripida dugo dočekali njegovi sugrađani dijelom je posljedica njegovog ličnog karaktera i načina života. Euripid je bio potpuno moralna osoba, što je vidljivo već iz činjenice da Aristofan nigdje ne navodi ni jedan nemoralan događaj iz svog života; ali po prirodi je bio ozbiljan, mračan i nekomunikativan; poput svog učitelja i prijatelja Anaksagore, koga niko nikada nije video da se smeje ili osmehuje, mrzeo je svako bezbrižno uživanje u životu. Niti je viđen kako se smije; izbegavao je odnose sa ljudima i nikada nije izlazio iz koncentrisanog, zamišljenog stanja. Sa takvom povučenošću, provodio je vreme sa samo nekoliko prijatelja i sa svojim knjigama; Euripid je bio jedan od rijetkih ljudi tog vremena koji je imao svoju biblioteku, i, štoviše, prilično značajnu. Pesnik Aleksandar Etolski o njemu kaže: „Učenik stroge Anaksagore bio je mrzovoljan i nedruštven; neprijatelj smeha, nije znao da se zabavlja i šali uz vino; ali sve što je napisao bilo je puno prijatnosti i privlačnosti. Povukao se iz političkog života i nikada nije obavljao javnu funkciju. Naravno, s takvim životnim stilom nije mogao tražiti popularnost; kao i Sokrat, mora da je Atinjanima izgledao beskorisno i besposleno; smatrali su ga ekscentrikom "koji, zakopan u svojim knjigama i filozofirajući sa Sokratom u njegovom uglu, misli da prepravi helenski život". Ovako ga Aristofan predstavlja, naravno, za zabavu Atinjana, u svojoj komediji "Aharnianci": Euripid sedi kod kuće i lebdi u višim sferama, filozofira i komponuje poeziju, i ne želi da siđe dole da razgovara s njim. Dikeopolis, pošto nema vremena; samo popuštajući hitnim zahtjevima potonjeg, naređuje, radi velike pogodnosti, da se izgura iz sobe. Obraćajući pažnju na sudove gomile, Euripid u svom "" savetuje pametne ljude da svojoj deci ne daju opsežno obrazovanje, "jer mudar čovek, čak i zato što voli dokolicu i samoću, izaziva mržnju među svojim sugrađanima, a ako on izmisli bilo šta dobro, budale to smatraju odvažnom inovacijom. Ali ako se Euripid povukao iz javnog života, međutim, kao što se vidi iz njegove poezije, imao je patriotsko srce; pokušavao je u svojim sugrađanima probuditi ljubav prema otadžbini, živo je osjećao neuspjehe svog rodnog grada, bunio se protiv intriga beskrupuloznih vođa mafije, pa čak i u političkim poslovima davao zdrave savjete ljudima.

Na ostrvu Salaminu prikazali su usamljenu sjenovitu pećinu s ulazom s mora, koju je Euripid uredio za sebe kako bi se tamo povukao od bučne svjetlosti za poetske studije. Po svoj prilici, sumorna i melanholična priroda ove pećine, koja podsjeća na Euripidova lična svojstva, potaknula je Salamine da ovu pećinu nazovu po pjesniku rođenom na otoku. Na jednom kamenu o kojem govori Welker (Alte Denkmäler, I, 488) nalazi se slika koja se odnosi na ovu Euripidovu pećinu. Euripid, stasit starac s velikom bradom, stoji pored Muze, koja u ruci drži svitak i donosi ga ženi koja sjedi na stijeni. Ova žena je, prema Welkerovom objašnjenju, „nimfa koja živi u ovoj obalnoj stijeni, nimfa u ovoj pećini, prijateljski domaćin Euripidu; Hermes, koji stoji iza nimfe, ukazuje na izgradnju pećine ovdje za usamljeno vježbanje mudre poezije.

Tema žena u Euripidu

Sumoran i nedruštven lik Euripida objašnjava i mržnju prema ženama, što su mu Atinjani, a posebno Aristofan, zamjerili u svojoj komediji "Žene na gozbi u Tesmoforiji". Žene, iznervirane lošim Euripidovim kritikama o njima, žele da mu se osvete i, okupivši se za praznik Tezmoforije, gde postoji potpuni dogovor među njima, odlučuju da organizuju suđenje pesniku i osude ga na smrt. Euripid, u strahu za svoju sudbinu, traži jednog od muškaraca koji bi pristao da se obuče u žensku haljinu, da učestvuje na sastanku žena i tamo brani pesnika. Pošto razmaženi, ženstveni pjesnik Agaton, kojeg Euripid traži da mu pruži ovu uslugu, ne želi biti u opasnosti, onda Mnesiloh, Euripidov tast, koji je u potpunosti ovladao filozofskim i govorničkim tehnikama svog zeta zakona, preuzima tu ulogu i, obučen u žensku haljinu koju je isporučio Agaton, odlazi u hram Tesmoforije. Ovdje se odvija parnica u kojoj govornice nasilno napadaju sina trgovkinje koji ocrnjuje njihov rod; Mnesiloh gorljivo brani svog zeta, ali ga ubrzo prepoznaju i, po nalogu sveštenika pozvanog u hram, vezuju za stub kako bi mu kasnije sudili za zločinački upad u žensko društvo. Euripid, koji je otrčao u hram, uzalud pokušava, uz pomoć raznih trikova, da oslobodi svog tasta; konačno, uspeva da ga oslobodi kada obećava ženama da ih više nikada neće grditi i, uz pomoć flautiste, odvlači pažnju Skita, koji je na straži na Euripidu i hteo da ga ubije, ali je on pobegao, dajući im obećanje da nikada neće reći ništa loše o njima; Govoreći o tome, biograf citira nekoliko stihova iz Euripidove drame „Melanipa“ u kojima se kaže: „Zlostavljanje koje muškarci izgovaraju nad ženama ne pogađa metu; Uvjeravam vas da su žene bolje od muškaraca. Prema drugom biografu, žene su napale Euripida u pećini Salamina; provalili su tamo, kaže biograf, i hteli da ga ubiju dok je pisao tragediju. Ne spominje se kako ih je pjesnik uvjeravao; naravno, uz pomoć gore navedenog obećanja.

Sjedi Euripid. Rimski kip

Euripid je posebnu pažnju posvetio ženskom polu i mnogo češće od drugih pjesnika dovodio žene na pozornicu. Strasti ženskog srca, posebno ljubav i njen sukob sa moralnim smislom, često su bile predmet njegovih tragedija; tako su se u njegovim tragedijama lako mogle pojaviti situacije u kojima se oštro ocrtavaju loše i mračne strane ženskog srca. Dakle, nije rijetkost da se žena pojavljuje u lošem svjetlu u cijelim predstavama i u mnogim zasebnim scenama, iako se ne može reći da je u tim scenama izraženo čvrsto uvjerenje pjesnika. Atinjani bi mogli biti uvrijeđeni i činjenicom da je pjesnik općenito na pozornici prikazao ženu sa svim njenim najdubljim osjećajima i motivima, i činjenicom da su ženske zablude i iskvarenost karaktera prikazane u tako jarkim bojama, i štaviše, u jednom trenutku kada su žene sa Atika zaista moralno stajale.ne naročito visoko. To je razlog zašto je Euripid stekao reputaciju među Atinjanima kao mrzitelj žena; Moramo priznati da mu odnos prema ženama čini u najmanju ruku čast koliko i sramotu. U njegovim dramama susrećemo mnoge plemenite žene, koje se odlikuju visokom ljubavlju i požrtvovnošću, hrabrošću i voljom, dok se pored njih često pojavljuju muškarci u jadnoj i sporednoj ulozi.

Euripidovi porodični odnosi

Ako se oštre Euripidove presude o ženama u većini slučajeva objašnjavaju prirodom dramske radnje, onda je neke od rečenica ove vrste, očigledno, izrazio sasvim iskreno. U svom porodičnom životu, pjesnik je morao izdržati teška iskušenja. Prema biografima, Euripid je imao dvije žene; prva je bila Kirila, kćerka gore pomenutog Mnesiloha, od koje je Euripid imao tri sina: Mnesarhida, koji je kasnije postao trgovac, Mnesiloha, koji je postao glumac, i Euripida Mlađeg, tragičara. Pošto je ova žena bila nevjerna Euripidu, on se od nje razveo i uzeo drugu ženu, Melito, koja se, međutim, pokazala ništa boljom od prve i sama je napustila muža. Drugi ovo nazivaju Melito prvom Euripidovom ženom, a Kiril (ili Chirin) drugom; Gelije čak kaže da je Euripid imao dve žene u isto vreme, što, naravno, nije tačno, pošto u Atini nije bila dozvoljena dvobračnost. Za Čirila se kaže da je bio u vezi s izvjesnim Kefizofonom, glumcem za kojeg se vjeruje da je bio Euripidov mladi rob i za kojeg komičari kažu da je pomogao Euripidu u pisanju drama. Kirilova nevjera podstakla je Euripida da napiše dramu Hipolit, u kojoj posebno napada žene; pošto je doživeo istu nevolju od svoje druge žene, pesnik je počeo još više da krivi žene. U takvim okolnostima, naravno, mogao je sasvim iskreno da u usta Hipolite unese takve čudne misli:

„O, Zeuse! pomračio si sreću ljudi donoseći ženu na svijet! Ako želite podržati ljudsku rasu, morali biste se pobrinuti da svoje živote ne dugujemo ženama. Mi smrtnici bismo mogli donijeti bakar ili željezo ili skupo zlato u vaše hramove, a zauzvrat primiti djecu iz ruku božanstava, svako prema svojoj ponudi; a ova djeca bi slobodno odrastala u kući svog oca, nikad ne bi vidjeli niti poznavali žene; jer je jasno da je žena najveća nesreća.”

Odlazak Euripida iz Atine u Makedoniju

U posljednjim godinama života Euripid je napustio svoj rodni grad. To je bilo ubrzo nakon uvođenja Oresta (408. pne.). Šta ga je navelo na to, ne znamo; možda porodične nevolje, ili stalni ogorčeni napadi komičara, ili turbulentna situacija u Atini na kraju Peloponeskog rata, ili je možda sve to zajedno činilo njegov boravak u domovini neugodnim. Prvo je otišao u Tesalsku Magneziju, čiji su ga građani vrlo gostoljubivo primili i počastili darovima. Međutim, tu se nije dugo zadržao i otišao je u Pelu, na dvor makedonskog kralja Arhelaja. Ovaj suveren se nije odlikovao moralnim osobinama; do trona je došao trostrukim ubistvom; ali je bio veoma revnostan u uvođenju grčke kulture i običaja u svoju zemlju, posebno oko toga da svom dvoru da više sjaja, privlačeći grčke pesnike i umetnike. Na njegovom dvoru živeli su, između ostalih, tragičar Agaton Atinski, ep Kiril sa Samosa, čuveni slikar Zevksis iz Herakleje (u Velikoj Grčkoj), muzičar i autor ditiramba Timotej iz Mileta. Na dvoru gostoljubivog i velikodušnog kralja Euripid je uživao u prijatnoj dokolici i, u čast makedonske kraljevske kuće, napisao je dramu Arhelaj, koja prikazuje osnivanje makedonskog kraljevstva od strane Arhelaja, Temenovog sina, Herkulovog potomka. U Makedoniji je, međutim, Euripid napisao dramu Bake, što se vidi iz aluzija na lokalne prilike u ovoj drami. Ove drame su izvođene u Dionu, u Pieriji, blizu Olimpa, gde je postojao Bahov kult i gde je kralj Arhelaj priređivao dramska takmičenja u čast Zevsa i muza.

Verovatno je u tim nadmetanjima učestvovao i pesnik Agaton, koji je napustio Atinu i stigao u Pelu skoro u isto vreme kada i Euripid. U šali je izmišljena priča da je zgodni Agaton u mladosti bio ljubavnik Euripida, koji je tada imao oko 32 godine, i da je Euripid napisao svog Hrisipa da mu ugodi. Baš kao što malovjerje zaslužuje priču o tome kako je starac Euripid jednom, pijan za večerom u Arhelaju, poljubio 40-godišnjeg Agatona, a na kraljevo pitanje, da li još uvijek Agatona smatra svojim ljubavnikom, odgovorio je: „Od naravno, kunem se Zevsom; na kraju krajeva, ljepotama se ne daje samo lijepo proljeće, već i lijepa jesen.

Legende o Euripidovoj smrti

Na Arhelajevom dvoru Euripid nije dugo poživio. Umro je 406. godine prije Krista (Ol. 93, 3), u 75. godini života. Postoje razne priče o njegovoj smrti, koje, međutim, teško da zaslužuju vjerovatnoću. Najrasprostranjenija je bila vijest da su ga psi raskomadali. Biograf priča sledeće: U Makedoniji je postojalo jedno selo naseljeno Tračanima. Jednom je tamo dotrčao molski pas Arhelaj, a seljani su ga, po svom običaju, žrtvovali i jeli. Za to ih je kralj kaznio jednim talentom; ali Euripid je, na molbu Tračana, molio kralja da im oprosti ovaj čin. Mnogo vremena kasnije, Euripid je jednom hodao u šumarku u blizini grada, u kojem je u isto vrijeme lovio kralj. Psi su, bježeći od lovaca, navalili na starca i raskomadali ga. Bili su to štenci istog psa kojeg su pojeli Tračani; otuda se kod Makedonaca pojavila poslovica “pseća osveta”. Drugi biograf priča da su dvojica pjesnika, Makedonac Aridej i Tesalijac Kratev, iz zavisti prema Euripidu, podmitili kraljevskog roba Lizimaha na 10 minuta da oslobodi pse na Euripidu, koji su ga rastrgali na komade. Prema drugim izvještajima, ne psi, već žene napali su ga noću na cesti i raskomadali.

Vijest o Euripidovoj smrti primljena je u Atini s dubokom tugom. Priča se da je Sofokle, pošto je primio ovu vijest, obukao žalobnu odjeću i tokom predstave u pozorištu doveo glumce na scenu bez vijenaca; narod je plakao. Arhelaj je podigao pristojan spomenik velikom pesniku u romantičnoj oblasti između Aretuze i Vormisa, u blizini dva izvora. Atinjani su, saznavši za pesnikovu smrt, poslali ambasadu u Makedoniju, sa zahtevom za izručenje Euripidovog tela radi sahrane u njegovom rodnom gradu; ali pošto Arhelaj nije pristao na ovaj zahtev, podigli su kenotaf u čast pesnika na putu za Pirej, gde ga je Pausanije kasnije video. Prema legendi, Euripidov grob, kao i Likurgov grob, uništen je udarom groma, što se smatralo znakom posebne pažnje bogova prema smrtnicima, budući da je mjesto gdje je grom udario proglašeno svetim i neprikosnovenim. Kaže se da je istoričar Tukidid ili muzičar Timotej ukrasio svoj kenotaf sledećim natpisom:

“Cijela Grčka služi kao Euripidov grob, dok se njegovo tijelo nalazi u Makedoniji, gdje mu je suđeno da okonča svoj život. Njegova otadžbina je Atina i sva Helada; uživao je u ljubavi muza i tako stekao pohvale od svih.

Bergk smatra da ovaj natpis nije sačinio istoričar Tukidid, već drugi istoimeni Atinjanin iz kuće Aherdas, koji je bio pjesnik i, po svemu sudeći, također živio na Arhelajevom dvoru. Možda je ovaj natpis bio namijenjen spomeniku Euripidu u Makedoniji.

Spomenimo ovdje još jednu okolnost. Ubrzo nakon smrti Euripida, tiranin iz Sirakuze, Dionizije, koji je iste godine stekao vlast, kupio je od svojih nasljednika, za jedan talenat, žičani instrument, dasku i olovku koji su pripadali pjesniku, i poklonio ove stvari, godine. sjećanja na Euripida, hramu muza u Sirakuzi.

Od antike do našeg vremena sačuvane su mnoge Euripidove biste, koje ga predstavljaju ili zasebno ili zajedno sa Sofoklom. Kolosalna bista pjesnika od parijskog mramora nalazi se u Vatikanskom muzeju Chiaramonti; ovo je vjerovatno kopija sa statue koja je, po nalogu Likurga, postavljena u pozorištu, pored statua Eshila i Sofokla. „U crtama Euripidovog lica vidi se ona ozbiljnost, sumornost i negostoljubivost, u čemu su mu komičari zamerili, ona nesklonost zabavi i smehu, sa kojom je tako dosledna njegova ljubav prema samoći, prema udaljenoj pećini Salamina. Uz ozbiljnost u njegovoj figuri, izražena je dobronamjernost i skromnost - svojstva pravog filozofa. Umjesto sofističkog samozadovoljstva i samoljublja, u Euripidovom licu se vidi nešto iskreno i iskreno. (Welker).

Euripid. Bista iz Vatikanskog muzeja

Euripid i sofistika

Za više detalja pogledajte članak "Sofistička filozofija" (odjeljak "Utjecaj sofističke filozofije na Euripida")

Euripid je potpuni predstavnik vremena kada su se Atinjani zaljubili u sofistiku i počeli da se razmeću osjetljivošću. Sklonost intelektualnim aktivnostima rano ga je odvukla od društvenih aktivnosti i živio je u krugu filozofa. Udubljivao se u skeptične Anaksagorine ideje, uživao je u zavodljivim učenjima sofista. Nije imao vedru energiju Sofoklove, marljivo obavljajući građanske dužnosti; klonio se državnih poslova, klonio se života društva čiji je moral prikazivao, živio je u začaranom krugu. Njegove tragedije su se dopadale njegovim savremenicima; ali je njegova ambicija ostala nezadovoljena - možda je zato u dubokoj starosti napustio Atinu, gde su se komični pesnici neprestano smejali njegovim delima.

Njoj po trendu, sadržaju, vjerovatno njoj bliska i vremenski, tragedija Molitelja. Njegov sadržaj je legenda da Tebanci nisu dozvolili da pokopaju argivske heroje ubijene tokom pohoda Sedmorice na Tebu, ali ih je Tezej na to prisilio. Postoje i jasni nagovještaji savremenih političkih odnosa. Tebanci takođe nisu hteli da dopuste Atinjanima da sahranjuju vojnike poginule u bici kod Delije (424. godine). Na kraju drame, kralj Arga sklapa savez sa Atinjanima; imalo je i politički smisao: ubrzo nakon bitke kod Delije, Atinjani su sklopili savez sa Argosom. Hor molitelja čine majke poginulih junaka Argosa i njihove sluge; tada im se pridružuju sinovi ovih heroja; pesme hora su odlične. Vjerovatno je predivan pogled imao krajolik koji je predstavljao Eleuzinski hram Demetre, na čijim oltarima sjede "molitelji" - majke ubijenih heroja. Dobre su bile i scene spaljivanja tih heroja, povorka dječaka koji nose urne s pepelom mrtvih, dobrovoljna smrt Kapaneijeve žene, koja je uznela vatru na tijelo svog muža. Na kraju drame, Euripid, deus ex machina, dovodi boginju Atinu na scenu, koja traži od Arga zakletvu da se nikada neće boriti protiv Atinjana. Nakon toga nastaje atinsko-argoški savez, radi obnove kojeg su, u moderno doba, napisane Molitelji.

Euripid - "Hekuba" (sažetak)

Neke od Euripidovih tragedija koje su došle do nas imaju epizode iz Trojanskog rata, posebno iz strašnih događaja smrti Troje; prikazuju snažne strasti sa velikom energijom. Tako je, na primjer, u Hekubi prvo prikazana tuga majke iz čijeg je naručja izvučena kćer Poliksena, Ahilova nevjesta. Zaustavivši se nakon razaranja Troje na tračkoj obali Helesponta, Grci su odlučili da žrtvuju Poliksena na Ahilovoj grobnici; voljno ide u smrt. U ovom trenutku sluškinja, koja je otišla po vodu, donosi Hekubi tijelo Polidora koje je pronašla na obali, njenog sina, kojeg je ubio izdajica Polimestor, pod čiju je zaštitu Polidor bio poslan. Ova nova nesreća čini osvetnika od žrtve Hekube, žeđ za osvetom ubici njenog sina stapa se u njenoj duši sa očajem od smrti kćeri. Uz pristanak glavnog vođe grčke vojske Agamemnona, Hekuba namami Polimestora u šator i oslijepi ga uz pomoć robova. U izvršenju svoje osvete, Hecuba pokazuje veliku inteligenciju i izuzetnu hrabrost. Euripid prikazuje ljubomoru u Medeji, osveta je prikazana u Hekubi sa najenergičnijim crtama. Zaslijepljeni Polimestor predviđa Hekubi njenu buduću sudbinu.

Euripid - "Andromaha" (sažetak)

Strast sasvim druge vrste sadržaj je tragedije Euripida "Andromaha". Andromaha, nesretna Hektorova udovica, po završetku Trojanskog rata, postaje robinja Ahilejevog sina Neoptolema. Neoptolemusova žena, Hermiona, ljubomorna je na nju. Ljubomora je tim jača jer Hermiona nema dece, a Andromaha od Neoptolema rađa sina Molosa. Hermiona i njen otac, spartanski kralj Menelaj, brutalno progone Andromahu, čak joj prijete smrću; ali je Neoptolemov djed, Pelej, izbavlja od njihovog progona. Hermiona, plašeći se muževljeve osvete, želi da se ubije. Ali Menelajev nećak, Orest, koji je nekada bio Hermionin verenik, vodi je u Spartu, a Delfi, uzbuđeni njegovim spletkama, ubijaju Neoptolema. Na kraju drame pojavljuje se boginja Tetida (deus ex machina) i nagovještava sretnu budućnost Andromahe i Molosusa; ovaj vještački rasplet ima za cilj da ostavi umirujući utisak na gledaoce.

Cela tragedija je prožeta neprijateljstvom prema Sparti; ovaj osjećaj je kod Euripida inspirisan modernim odnosima; Sparta i Atina su tada bile u međusobnom ratu. "Andromaha" je postavljena na scenu vjerovatno 421. godine, nešto prije sklapanja mira u Nici. Euripid sa očiglednim zadovoljstvom prikazuje kod Menelaja strogost i prevaru Spartanaca, kod Hermione nemoralnost spartanskih žena.

Euripid - "Trojanske žene" (sažetak)

Tragediju "Trojanske žene" napisao je Euripid oko 415. godine. Njegova radnja odvija se drugog dana nakon zauzimanja Troje u logoru pobjedničke helenske vojske. Zarobljenici odvedeni u Troji raspoređeni su među vođama pobjedničkih Grka. Euripid prikazuje kako se Hekuba, žena ubijenog trojanskog kralja Prijama, i Hektorova žena, Andromaha, spremaju za ropsku sudbinu. Sina Hektora i Andromahe, bebu Astijanaksa, Grci bacaju sa zida tvrđave. Jedna Prijamova i Hekubina kći, trojanska proročica Kasandra, postaje konkubina vođe Grka, Agamemnona, i u ekstatičnom ludilu predviđa strašnu sudbinu koja će uskoro zadesiti većinu razarača Troje. Još jedna Hekubina kćer, Poliksena, treba da bude žrtvovana na Ahilejevom grobu.

Ulogu hora u ovoj Euripidovoj drami igraju Trojanske žene zarobljene od Grka. Finale "Trojanke" postaje scena spaljivanja Troje od strane Helena.

Kao iu slučaju Moliteljica, Andromahe i Heraklida, radnja Trojanskih žena usko je povezana s događajima tog vremena. Godine 415. prije Krista, Atinjani su, po savjetu ambicioznog avanturiste Alkibijada, odlučili da oštro preokrenu tok Peloponeskog rata i ostvare pan-grčku hegemoniju kroz vojnu ekspediciju na Siciliju. Ovaj nepromišljeni plan osudili su mnogi istaknuti ljudi Atine. Aristofan je u tu svrhu napisao komediju Ptice, a Euripid Trojanske žene, gdje je slikovito prikazao krvave ratne katastrofe i iskazao suosjećanje s napaćenim zarobljenicima. Ideju da će čak i uz uspješan završetak pohoda njene daljnje posljedice biti tragične za pobjednike koji su prekršili pravdu, Euripid je u Trojanskim ženama iznio vrlo jasno.

Trojanske žene, jedna od najboljih Euripidovih drama, nije bila uspješna kada je prvi put postavljena - otprilike u vrijeme početka sicilijanske ekspedicije -. “Antiratno” značenje “Trojanaca” nije se svidjelo ljudima koje su uzbuđivali demagozi. Ali kada je u jesen 413. cijela atinska vojska umrla na Siciliji, razumni sugrađani su prepoznali Euripidovu ispravnost i uputili ga da napiše poetski epitaf na grobu sunarodnika koji su pali na Siciliji.

Euripid - "Helena" (sažetak)

Sadržaj tragedije "Helena" je pozajmljen iz legende da je Trojanski rat vođen zbog duha: u Troji je bio samo duh Helene, a samu Helenu bogovi su odnijeli u Egipat. Mladi kralj Egipta, Teoklimen, proganja Helenu svojom ljubavlju; ona bježi od njega u grobnicu kralja Proteusa. Tamo je njen muž Menelaj, kojeg su oluje donijele u Egipat nakon zauzimanja Troje, zatiče u prosjačkoj odjeći, jer su mu svi brodovi uništeni u uraganu. Kako bi prevarila Teoklimena, Helena ga obavještava da je Menelaj navodno umro blizu Troje, a ona, sada slobodna žena, spremna je da se uda za kralja. Elena traži samo da joj se dopusti da ode brodom do mora kako bi obavila posljednji obred sahrane za svog bivšeg muža. Na ovom čamcu Helena odlazi s Menelajem prerušenim. Pomaže im sveštenica Teonoa, jedina plemenita osoba u predstavi. Teoklimen, otkrivši prevaru, šalje poteru za bjeguncima, ali je zaustavljaju Dioskuri, koji igraju ulogu deus ex machina: oni objavljuju da se sve što se dogodilo dogodilo voljom bogova. "Helena" - i po sadržaju i po formi, jedna od najslabijih Euripidovih tragedija.

Euripid - "Ifigenija u Aulidi" (sažetak)

Teme za svoje tragedije Euripid je uzeo i iz legendi o Atridima, potomcima heroja Atreja, među kojima su bili i vođe Trojanskog rata, Agamemnon i Menelaj. Drama Ifigenija u Aulidi je lijepa, ali iskrivljena kasnijim dodacima, čiji je sadržaj legenda o žrtvovanju Agamemnonove kćeri Ifigenije.

Prije plovidbe u pohod na Troju, grčka vojska se okuplja u luci Aulis. Ali boginja Artemida zaustavlja lepe vetrove, jer ju je naljutio vrhovni vođa Helena, Agamemnon. Čuveni gatar Kalhant najavljuje da se Artemidin gnev može ublažiti žrtvovanjem Agamemnonove kćeri, Ifigenije, njoj. Agamemnon šalje pismo svojoj ženi Klitemnestri sa zahtjevom da Ifigeniju pošalje u Aulidu, budući da Ahilej, navodno, uslovljava svoje učešće u Trojinom pohodu da primi Ifigeniju za ženu. Ifigenija stiže u Aulidu sa svojom majkom. Ahilej, saznavši da je Agamemnon koristio njegovo ime u obmanjujuće svrhe, užasno je ogorčen i izjavljuje da neće dozvoliti da se Ifigenija žrtvuje, čak i ako to znači borbu protiv drugih grčkih vođa. Ifigenija u odgovoru kaže da ne želi postati uzrok borbe među sunarodnicima i da će rado dati svoj život za dobro Helade. Ifigenija dobrovoljno odlazi do žrtvenog oltara, ali glasnik koji se pojavljuje na kraju tragedije Euripida javlja da je u vrijeme žrtvovanja djevojka nestala i umjesto nje pod nožem je bila srna.

Radnju "Ifigenije u Aulidi" Euripid je posudio iz legendi o Trojanskom ratu, ali tradiciji daje takav izgled da se iz nje izvlači moralni zaključak. U zbrci zbivanja ljudskog života, uzburkanog strastima, jedini pravi put je onaj kojim vodi čisto srce, sposobno za herojsko samopožrtvovanje. Euripidova Ifigenija nesebično predlaže da se ona žrtvuje; njena slobodna odluka je pomirenje heroja koji se svađaju. Dakle, ova tragedija je oslobođena vještačkog načina dogovaranja raspleta intervencijom božanstva, iako i ovdje ovaj metod donekle podsjeća na pojavu na kraju Glasnika.

Euripid - "Ifigenija u Tauridi" (sažetak)

"Ifigenija u Tauridi" također ima visoke umjetničke vrijednosti; plan mu je dobar, likovi su plemeniti i lijepo ocrtani. Sadržaj je pozajmljen iz legende da je Ifigenija, koja je izbjegla žrtvu u Aulidi, zatim postala svećenica u Taurisu (Krim), ali je potom pobjegla odatle, ponijevši sa sobom lik boginje kojoj je služila.

Artemida, koja je spasila Ifigeniju u Aulidi, odvela ju je odatle u Tauridu na divnom oblaku i tamo je učinila svojom sveštenicom. Varvari Taurisa žrtvuju svojoj Artemidi sve strance koji im padnu u ruke, a Ifigenija dobija instrukcije da izvrši preliminarni obred pročišćenja nad ovim nesretnicima. U međuvremenu, Trojanski rat je završio, a Ifigenijinog oca, Agamemnona, koji se vratio u svoju domovinu, ubili su njegova supruga Klitemnestra i njen ljubavnik Egist. Osveteći se za svog oca, Ifigenijin brat, Orest, ubija svoju majku Klitemnestru, a zatim biva podvrgnut strašnim mukama pokajanja koje su poslale boginje Erinije. Apolon objavljuje Orestu da će se riješiti muka ako ode u Tauris i vrati Artemidinog idola koju su zarobili varvari. Orest stiže u Tauris sa svojim prijateljem Piladom, ali ih lokalni divljaci zarobe i osude na žrtvovanje. Dovedeni su kod sveštenice Ifigenije, Orestove sestre. Euripid opisuje dirljivu scenu u kojoj Ifigenija prepoznaje svog brata. Pod izgovorom da izvrši ceremoniju čišćenja, Ifigenija odvodi Oresta i Pilada na obalu mora i trči s njima u Grčku, oduzimajući lik Artemide. Varvari Taurisa jure, ali ih boginja Atena (deus ex machina) prisiljava da zaustave.

Ifigenija kod Euripida nije tako idealno lice kao u Getea, ali je ipak pobožna djevojka, vjerna svojim dužnostima, strastveno voli svoju domovinu, toliko plemenita da je i varvari poštuju; ona ih inspiriše humanim konceptima. Iako varvari žrtvuju ljude boginji kojoj služi, sama Ifigenija ne prolijeva krv. Dramatična je scena u kojoj Orest i Pilad svaki žele da budu žrtvovani kako bi spasili svog prijatelja od smrti. Euripid je uspio dati dirljivost ovoj raspravi prijatelja, ne pribjegavajući pretjeranoj sentimentalnosti.

Euripid - "Orestes" (sažetak)

U obje tragedije, pod nazivom Ifigenija, likovi su energični i plemeniti, ali je jedan od antičkih sholijasta već rekao za tragediju "Orestes" da su u njoj svi likovi loši, osim jednog Pilada. Zaista, i po sadržaju i po formi, ovo je jedno od najslabijih Euripidovih djela.

Prema odluci suda u Argosu, Orest bi trebao biti kamenovan zbog ubistva svoje majke Klitemnestre, iako ga je i sama ranije skoro ubila sa svojim ocem Agamemnonom. Malog Oresta tada je spasila njegova sestra Elektra. Sada se Electri sudi zajedno sa Orestom, jer je učestvovala u ubistvu njihove zajedničke majke. Orest i Elektra se nadaju podršci brata svog oca kojeg je ubila Klitemnestra, spartanskog kralja Menelaja, koji je stigao u Argos tokom suđenja. Međutim, on ih iz kukavičluka i sebičnosti ne želi spasiti. Kada narodna skupština osudi Oresta na Euripidovu smrt - "Heraklid" (sažetak) smrti, on zajedno sa svojim vjernim prijateljem Piladom uzima za taoca Helenu, ženu Menelaja, krivca Trojanskog rata. Ali božanska moć je nosi kroz vazduh. Orest želi da ubije Eleninu kćer, Hermionu. U odlučujućem trenutku pojavljuje se Deus ex machina - tu ulogu igra Apolon - i naređuje svima da se pomire. Orest se oženi sa Hermionom, koju je nedavno hteo da ubije, Piladom na Elektri.

Likovi glumaca u ovoj Euripidovoj drami lišeni su svake mitske veličine; oni su obični ljudi, bez tragičnog dostojanstva.

Euripid - "Elektra" (sažetak)

Isti nedostatak, ali čak i više od Oresta, pati od Elektre, u kojoj je uzvišena legenda prepravljena tako da postaje poput parodije.

Klitemnestra, kako bi se riješila stalnih podsjećanja na ubistvo svog muža, svoju kćer, Elektru, predstavlja kao običnu seljanku. Elektra živi u oskudici, i sama se bavi lošim poslovima u domaćinstvu. Orest Klitemnestra u istu svrhu šalje Agamemnona iz glavnog grada, Mikene, kao bebu. Sazrevši u tuđini, Orest se vraća u domovinu i dolazi kod sestre. Elektra ga prepoznaje po ožiljku koji ima od modrice koju je dobio kao dijete. U zavjeri s Elektrom, Orest ubija ljubavnika njihove zajedničke majke i glavnog krivca za smrt njihovog oca, Egista, izvan grada. Elektra tada pod izgovorom namami Klitemnestru u svoju jadnu kolibu. kao da je rodila dete. U ovoj kolibi Orest ubija svoju majku. Ovaj strašni rasplet gura Elektru i Oresta u ludilo, ali Dioskuri, čudesno se pojavivši, opravdavaju ih govoreći da su postupili po Apolonovom nalogu. Elektra se udaje za Orestovog prijatelja, Piladesa. Sam Orest iz Dioskure je poslan u Atinu, gdje će biti opravdan i očišćen od grijeha od strane vijeća staraca - Areopaga.

Euripid - "Herkul" (sažetak)

Herkul (ili Herkulovo ludilo), predstava dizajnirana za efekte, ima nekoliko scena koje ostavljaju snažan utisak. Kombinira dvije različite aktivnosti. Kada Herkul odlazi u podzemni svijet, okrutni tebanski kralj Lik želi da ubije svoju ženu, djecu i starog oca Amfitriona, koji je ostao u Tebi. Neočekivano vraćeni Herkul oslobađa svoje rođake i ubija Lika. Ali onda ih on sam izlaže sudbini od koje se spasio. Hera lišava Herkula razuma. Ubija svoju ženu i djecu, zamišljajući da su Euristejeva žena i djeca. Vezan je za fragment stupa. Atena mu vraća razum. Herkul osjeća gorko pokajanje, želi da se ubije, ali se pojavljuje Tezej i odvraća ga od toga, odvodeći ga u Atinu. Tamo je Herkul očišćen od grijeha svetim obredima.

Euripid - "Jon" (sažetak)

"Jon" je po zabavnom sadržaju i izrazitoj karakterizaciji lica prepuna patriotizma divna predstava. U tome nema ni veličine strasti, ni veličine karaktera; akcija je zasnovana na intrigama.

Jona, sina Apolona i Kreuze, ćerke atinskog kralja, majka će, stideći se slučajne veze, baciti kao bebu u delfski hram. On je tamo odgajan, predodređen da bude Apolonov sluga. Jonova majka, Kreusa, udaje se za Xutusa, koga je atinski kralj izabrao zbog ratnog herojstva. Ali oni nemaju djecu. Xuthus dolazi u Delfe da se moli Apolonu za rođenje potomka i dobija odgovor od proročišta da je prva osoba koju sretne na izlazu iz hrama njegov sin. Xuthus prvi upoznaje Jona i pozdravlja ga kao sina. U međuvremenu, tajno od Xutusa, Kreusa takođe dolazi u Delfe. Čuvši kako Xuthus zove Jona sa svojim sinom, ona odlučuje da je Jon potomak njenog muža. Ne želeći da primi stranca u svoju porodicu, Kreuza šalje u Jonu roba s otrovnom čašom. Ali Apolon je čuva od podlosti. Drži i Jona, koja, saznavši za podmuklu zavjeru protiv njega, želi ubiti Kreuzu, ne znajući da mu je ona majka. Sveštenica koja je podigla Jona izlazi iz Delfskog hrama sa korpom i pelenama u kojima je on pronađen. Creusa ih prepoznaje. Apolonov sin Ion postaje naslednik atinskog prestola. Drama Euripid završava tako što Atena potvrđuje istinitost priče o božanskom poreklu Jona i obećava moć njegovim potomcima - Jonjanima. Za ponos Atinjana, bila je prijatna legenda da predak Jonaca potiče iz loze drevnih ahejskih kraljeva i da nije bio sin stranog vanzemaljca, Eolskog Xutusa. Euripid je prikazao mladog sveštenika Jona, slatkog i nevinog, privlačno lice.

Euripid - "Feničanke" (sažetak)

Kasnije je Euripid napisao "Jona", drama "Feničanke" i u kojoj ima mnogo lepih mesta. Naziv predstave potiče od činjenice da njen hor čine zarobljeni građani feničanskog Tira, koji su poslati u Delfe, ali kasne u Tebi na putu.

Sadržaj Feničana je posuđen iz mita o tebanskom kralju Edipu, a drama obiluje mnogim različitim epizodama iz ovog ciklusa legendi. Izmjena mita od strane Euripida ograničena je na činjenicu da su Edip i njegova majka i žena Jokasta još uvijek živi za vrijeme pohoda Sedmorice na Tebu, kada se njihovi sinovi Eteokle i Polineik međusobno ubijaju. Jokasta, koja je zajedno sa svojom kćerkom Antigonom uzalud pokušavala spriječiti samu borbu dvojice sinova, ubija se u logoru zbog njihovih mrtvih tijela. Slijepog Edipa, kojeg je Kreont protjerao iz Tebe, Antigona vodi u Kolon. Kreontov sin, Menekej, u ispunjenju proročanstva Tiresije iz Tebe, baca se sa tebanskog zida, žrtvujući se da bi pomirio bogove sa Tebom.

Euripid - "Bacchae" (sažetak)

Vjerovatno, tragedija "Bacchae" pripada kasnijem vremenu. Čini se da ga je napisao Euripid u Makedoniji. U Atini, Bake je vjerovatno postavio autorov sin ili nećak, Euripid Mlađi, koji je postavio i Ifigeniju u Aulidi i Euripidovu tragediju Alkmeon, koja nije došla do nas.

Sadržaj "Bacchae" je legenda o tebanskom kralju Penteju, koji nije htio da prizna svog rođaka Bacchus-Dionisa, koji se vratio iz Azije u Tebu, kao boga. Pentej je u ekstatičnom Dionizovom kultu vidio samo prevaru i razvrat i počeo je strogo progoniti svoje sluge, Bakhante, suprotno mišljenju svog djeda, heroja Kadma i poznatog gatara Tiresije iz Tebe. Zbog toga su Penteja raskomadali njegova majka Agava (sestra Dionizove majke Semele) i menade (Bakante) koje su je pratile. Dioniz je raznio pomamu na čitave Tebanke, a one su, predvođene Agavom, pobjegle u planine, da bi se u jelenjim kožama, sa thirovima (štapićima) i tamburama (tamburanima) u rukama, prepustile bakhanalijama. Dioniz je prenio Penteju ludu želju da vidi Bake i njihovu službu. Obukao se u žensku haljinu, otišao je u Kieferon, gdje je to izvedeno. Ali Agava i druge Bakante, na Dionizov prijedlog, zamijenile su Penteja za lava i rastrgale ga na komade. Agava je trijumfalno odnijela krvavu glavu vlastitog sina u palatu, zamišljajući da je to glava lava. Nakon što se otrijeznila, izliječena je od svog ludila i obuzimalo ju je kajanje. Kraj Euripidovih Vakhanki slabo je sačuvan, ali, koliko se može razumjeti, Agava je osuđena na progonstvo.

Ova tragedija je jedna od najboljih u Euripidu, iako su stihovi u njoj često traljavi. Plan mu je odličan, u njemu se strogo poštuje jedinstvo radnje, dosledno se razvija iz jedne osnovne datosti, scene se nizaju jedna za drugom u redosledu, uzbuđenje strasti je prikazano vrlo živo. Tragedija je prožeta dubokim religioznim osećanjem, a posebno ga odišu pesme hora. Euripid, do tada vrlo slobodoumni čovjek, u starosti je, čini se, došao do zaključka da je potrebno poštovati vjerske tradicije, da je bolje održavati pobožnost među ljudima i ne lišiti ih poštovanja drevnih vjerovanja s podsmijehom, taj skepticizam lišava mase sreće koju nalazi u religioznom osjećaju.

Euripid - "Kiklop" (sažetak)

Pored ovih 18 tragedija, do nas je došla satirična drama Euripida „Kiklop“, jedino sačuvano djelo ove grane dramske poezije. Sadržaj Kiklopa je epizoda posuđena iz Odiseje o Polifemovom oslijepljenju. Ton ove Euripidove drame je veseo i razigran. Njegov hor čine satiri sa glavom Silenus. Kiklop Polifem se u toku drame upušta u zbunjeno, ali po smislu krvoločno rasuđivanje, veličajući krajnji amoralizam i sebičnost u duhu teorija sofista. Satiri podređeni Polifemu željni ga se riješe, ali se iz kukavičluka boje pomoći Odiseju, kojem Kiklop prijeti smrću. Na kraju ove Euripidove drame, Odisej pobjeđuje Kiklope bez pomoći drugih. Tada Silen sa satirima u komičnom tonu pripisuje sebi Odisejevu zaslugu i glasno veliča njegovu "hrabrost".

Politička gledišta Euripida

Vrednovanje Euripidovog stvaralaštva od strane potomaka

Euripid je bio posljednji veliki grčki tragičar, iako je niži od Eshila i Sofokla. Generacija koja ga je pratila bila je veoma zadovoljna svojstvima njegove poezije i volela ga je više od njegovih prethodnika. Tragičari koji su ga pratili revno su proučavali njegova djela, zbog čega se mogu smatrati "Euripidovom školom". Pesnici moderne komedije su takođe proučavali i veoma poštovali Euripida. Filemon, najstariji predstavnik nove komedije, koji je živio oko 330. godine prije Krista, toliko je volio Euripida da je u jednoj od svojih komedija rekao: „Ako mrtvi zaista žive iza groba, kako neki tvrde, onda bih se objesio, makar samo da vidim Euripida." Sve do posljednjih stoljeća antike, Euripidova djela su, zbog lakoće oblika i obilja praktičnih maksima, stalno čitali obrazovani ljudi, zbog čega su mnoge njegove tragedije došle do nas.

Euripid. Passion World

Prevodi Euripida na ruski

Preveo Euripida na ruski: Merzljakov, Šestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Aleksejev, D. S. Merežkovski.

Euripidov teatar. Per. I. F. Annensky. (Serija "Spomenici svjetske književnosti"). Moskva: Sabašnjikovi.

Euripid. Podnosioci molbi. Trojanci. Per. S. V. Shervinsky. M.: Hood. lit. 1969.

Euripid. Podnosioci molbi. Trojanci. Per. S. Apta. (Serija "Antička dramaturgija"). M.: Art. 1980.

Euripid. Tragedija. Per. Inn. Annensky. (Serija "Književni spomenici"). U 2 sv. M.: Ladomir-Nauka. 1999

Članci i knjige o Euripidu

Orbinsky R. V. Euripid i njegov značaj u istoriji grčke tragedije. SPb., 1853

Belyaev D. F. Na pitanje svjetonazora Euripida. Kazanj, 1878

Belyaev D. F. Euripidovi pogledi na imanja i države, unutrašnja i vanjska politika Atine

Decharme. Euripid i duh njegovog teatra. Pariz, 1893

Kotelov N. P. Euripid i značenje njegove "drame" u istoriji književnosti. SPb., 1894

Gavrilov A. K. Euripidov teatar i atinsko prosvjetiteljstvo. SPb., 1995.

Gavrilov A.K. Znakovi i radnja - mantika u "Iphigeniji Tauride" Euripida

Nakon nekih datuma prema izvještaju prije rođenja Hristovog, naš članak ukazuje i na datiranje prema drevnim grčkim olimpijadama. Na primjer: Ol. 75, 1 - označava prvu godinu 75. Olimpijade

(484 pne - 406 pne)

Stara Grčka dala je čovječanstvu tri velika tragičara - Eshila, Sofokla i Euripida. Euripid je posljednji i najmlađi u njihovoj liniji. U vrijeme njegovog pojavljivanja, Eshilovo djelo je već utvrdilo tragediju kao vodeći književni žanr. Rugač Aristofan je rekao da je Eshil „prvi od Grka koji je gomilao veličanstvene
riječi i uveo prekrasan hype tragičnog govora.

Euripid je olakšao jezik tragedije, modernizirao ga, približio kolokvijalnom govoru, pa je, očigledno, bio popularniji kod narednih generacija nego kod njegovih, naviknutih na "veličanstvene riječi".

Početak kreativne aktivnosti Euripida pao je na period najvećeg procvata atenske države, koja je dovela do ujedinjenja mnogih malih država i ostrva egejskog arhipelaga pod vladavinom Perikla 445-430. pr.n.e., a u drugoj polovini njegovog života poklopio se s početkom krize u vrijeme Peloponeskog rata (431. - 404. pne.), kada se demokratska Atina sukobila s još jednom moćnom asocijacijom - oligarhijskom Spartom. Mržnja Atinjana prema Sparti postala je emotivni sadržaj tragedije Euripida "Andromaha", gdje se spartanski kralj Menelaj, njegova supruga Helena, krivac Trojanskog rata, i njihova kćer Hermiona odgajaju kao podmukli i okrutni ljudi.

U "Periklovo doba" Atina je postala glavni kulturni centar čitavog grčkog svijeta, privlačeći kreativne ljude sa svih strana. Tome je omogućio i sam Perikle, neobično obrazovana ličnost za svoje vreme, izvrstan govornik, talentovan komandant, suptilan političar. Pod njim je obnovljena Atina, podignut je Partenon, divni kipar Fidija je vodio građevinske radove i ukrašavao hram sa svojim skulpturalnim radovima. U Atini su dugo živeli istoričar Herodot, filozof Anaksagora, sofista Protagora (koji poseduje čuvenu formulu: "Čovek je mera svih stvari").U to vreme Hipokrat počinje da stvara medicinu, razvijaju se Demokrit i Antifona. matematička nauka, govorništvo je procvjetalo.

Atinu su nazivali "školom Grčke", "Heladom Helade". Nije iznenađujuće što se patriotski entuzijazam ogledao u mnogim umjetničkim djelima tog vremena, među kojima su bile i Euripidove tragedije, posebno obilježene patriotskim osjećajem - "Heraklid", "Moliteljica", "Feničanke".

Drevne Euripidove "biografije" tvrde da je rođen na dan pobjede u bici kod Salamine (gdje je Fecijanska flota porazila Perzijance) 480. godine prije Krista. e. na ostrvu Salamina. Eshil je učestvovao u ovoj bici, a šesnaestogodišnji Sofokle je nastupio u horu mladića koji su slavili pobedu. Ovako su drevni grčki hroničari predstavili sukcesiju tri velika tragičara - previše lepo da bi bilo istinito. Parska hronika naziva Euripidov datum rođenja 484. godine pre nove ere. e., što se istraživačima čini pouzdanijim.

U "Biografijama" se kaže da je Euripid bio sin trgovca Mnesarha i trgovca povrćem Klitona. I naučnici dovode u pitanje ove podatke, budući da su preuzeti iz komedije Aristofana ("Žene u Tezmoforiji"), poznatog po napadima na tragičara: nagovijestio je svoje nisko porijeklo od običnog zelenaša, a nevjerstvo svoje žene itd.

Prema drugim izvorima, koji se smatraju pouzdanijim, Euripid je došao iz plemićke porodice i čak je služio u hramu Apolona Zosterija. Bio je sjajan
obrazovanja, imao jednu od najbogatijih biblioteka svog vremena, družio se sa filozofima Anaksagorom i Arhelajem, sofistima Protagorom i Prodikom. Ovo više liči na istinu – zbog viška naučnog zaključivanja u njegovim tragedijama, savremenici su Euripida nazivali „filozofom na sceni“. Najnoviju biografsku verziju potvrđuje i rimski pisac Aulus Gelije u Atičkim noćima, gdje kaže da je Euripid imao sredstva i učio kod Protagore i Anaksagore.

Euripid je opisan kao povučen, sumoran čovjek, sklon samoći, plus mizoginik. Mračan, prikazan je na sačuvanim portretima. Ako antičke karakteristike Euripida prevedemo na jezik naših pojmova, možemo reći da je bio izuzetno ambiciozan (međutim, to je jedan od uslova za kreativnost), oštro upečatljiva i osjetljiva osoba. Možemo li ga smatrati ženomrzcem? Čini se malo vjerojatnim (a ovdje Aristofan nije mogao bez). Čak i "demonska" Medeja Euripid dozvoljava da izgovori reči koje su vekovima anticipirale Nekrasovljevu temu "ženskog udela":

Da, među onima koji dišu i koji misle, Mi žene nismo nesretnije Za svoje muževe Mi skupo plaćamo. I kupi, Pa on ti je gospodar, a ne rob I prve sekunde tuga je veća. I što je najvažnije - uzimate nasumce. Da li je zao ili pošten, kako znaš? U međuvremenu, odlazi - sramota si, I ne usuđuješ se ukloniti svog supružnika.
(Preveo I. Annensky)

Euripid je imao dovoljno razloga za sumorno stanje duha. Njegova djela rijetko su bila popularna među savremenicima. Na takmičenjima pjesnika, usvojenih u staroj Grčkoj, Euripid je pobijedio samo tri puta (i dva nakon svoje smrti - za tragedije "Bacchae" i "Iphigenia in Aulis", koje je postavio njegov sin). Prvi put se njegova tragedija ("Pelijade") pojavila na sceni 455. godine prije Krista. e., a prvu pobjedu odnio je tek 441. Na primjer, Sofokle je osamnaest puta izašao kao pobjednik.

Euripid je održavao bliskost sa istaknutim umovima svog vremena, pozdravljao sve inovacije u oblasti religije, filozofije i nauke, zbog čega je bio napadnut od umerenih društvenih krugova. Glasnogovornik njihovih stavova bila je atička komedija, čiji je najistaknutiji predstavnik bio savremenik tragičara Aristofana. U svojim komedijama ismijavao je i javne stavove, i umjetničke tehnike, i lični život Euripida.

Možda ove okolnosti objašnjavaju činjenicu da je u njegovim opadajućim godinama, 408. pr. e., Euripid je prihvatio poziv makedonskog kralja Arhelaja i preselio se u Makedoniju. Tamo je napisao tragediju "Arhelaj" u čast pretka svog zaštitnika, kao i "Bakhe" - pod utiskom lokalnog Dionizovog kulta. U Makedoniji je umro 406. godine prije Krista. e. Čak je i njegova smrt bila
okružen glasinama i tračevima. Prema jednoj verziji, navodno su ga raskomadali psi,
sa druge - žene. Ovdje se čuju odjeci iste Aristofanove komedije "Žene na gozbi Tesmoforije". Prema njenoj priči, žene, ljute na Euripida jer ih je učinio previše neprivlačnim u svojim tragedijama, dogovaraju se da ga ubiju. U komediji se linč nije dogodio, ali je "ukrasio" biografiju tragičara.

Euripid posjeduje 90 tragedija, od kojih je do nas došlo 18. Istraživači otprilike određuju hronologiju njihovog pojavljivanja na sceni: Alkestida (438. pne), Medeja (431.), Heraklid (oko 430. god.), Hipolit (428.), Kiklop , Hekuba, Herkul, Molitelji (424-418), Trojanke (415), Elektra (oko 413), Jon, "Ifigenija u Tauridi", "Helena" (oko 412), "Andromaha" i "Feničanke" (oko 411), "Oreste" (408), "Bake" i "Ifigenija
u Aulidi" (405). Zaplete za svoje tragedije, kao i njegovi prethodnici, Euripid je crpio iz legendi o trojanskom i tebanskom ciklusu, atičkih tradicija, mitova o pohodu Argonauta, podvizima Herkula i sudbine njegovih potomaka. Međutim, za razliku od Eshila i Sofokla, on je već potpuno drugačije shvaćao mit. Udaljio se od tradicije uzvišenih, normativnih slika i počeo prikazivati mitološke likove kao zemaljske ljude - sa svim strastima, kontradikcijama i zabludama.

Euripid je razvio i nova načela za prikazivanje osobe, pokazujući psihološke motive radnji, a ne tipološki predviđene, kao što je to bilo prije: junak djeluje herojski, zlikovac - zlobno. Prvi je predstavio psihološku dramu, kada se borbe, zbrka osjećaja likova prenose na publiku i izazivaju simpatije, a ne samo osudu ili divljenje.

Možda je to najjasnije izraženo u tragediji "Medeja".

U srcu "Medeje" je zaplet iz mita o pohodu Argonauta. Jason je dobio Zlatno runo u Kolhidi uz pomoć kćeri kolhidskog kralja, čarobnice Medeje. Svetla, snažna, beskompromisna ličnost, ona, pod uticajem strasti prema Džejsonu, napušta svoj dom, izdaje oca, ubija brata, osuđuje se na nepodnošljivu egzistenciju u stranoj zemlji, gde je prezrena kao ćerka "varvarski" narod. U međuvremenu, Jason
duguje joj i život i tron. Kada napusti Medeju da se oženi
nasljednice korintskog kralja Glauka, ozlojeđenost i ljubomora toliko zaslijepe Medeju da smišlja najstrašniju osvetu - ubistvo njihove djece. Medejine muke, koje jure u ludilu između majčinskih osjećaja i snage osvetničkog nagona, toliko su strašne da nehotice izazivaju simpatije. Evo tragedije, rok u najčistijem obliku - Medeja je osuđena na propast, nema izlaza. Ne može se vratiti kući i ne može ostati u Korintu, odakle je Jason protjeruje zbog novog braka. Nije sigurna u budućnost svoje djece, čak i ako ih ostavi kod oca, jer su za Grke djeca "varvara". I Medeja odlučuje:

Zato se kunem Hadom i svom podzemnom silom, Da neprijatelji moje djece, Ostavljeni od Medeje na sprdnju, ne mogu vidjeti...

“Medeja”, nenadmašna tragedija u cijeloj svjetskoj književnosti, još uvijek ne silazi sa scene. Jedna od najsjajnijih modernih izvođačica Medeje je divna glumica Lyubov Selyutina u moskovskom teatru Taganka, gdje ova tragedija uvijek ide uz punu salu. Slava je došla Euripidu, nažalost, nakon smrti. Savremenici to nisu uspeli da cene. Jedini izuzetak bilo je ostrvo Sicilija. Drevni grčki istoričar Plutarh, u svojim Uporednim biografijama, govori kako su pojedini atenski vojnici, zarobljeni i porobljeni tokom neuspešnog sicilijanskog pohoda, uspeli da pobegnu u svoju domovinu: "...neke je spasao Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, verovatno su više od svih Grka koji žive van Atike poštovali talenat Euripida... Kažu da su u to vreme mnogi od onih koji su se vratili kući bezbedno pozdravili Euripida i pričali mu kako su stekli slobodu učeći vlasnika šta je ostalo u sećanju iz njegovih pesama, ili kako su, lutajući posle bitke, zarađivali hranu i vodu pevajući pesme iz njegovih tragedija. Nema, dakle, ničeg neverovatnog u priči da se u Cavnama brod prvo nije smeo sakriti. luku od gusara, a onda ga pusti kad su se, nakon ispitivanja, uvjerili da pomorci upamte napamet Euripidove pjesme" ("Nikija i Krase").

Vek kasnije, Euripidove tragedije počele su da uživaju veliki uspeh u njegovoj domovini, dok su Eshil i Sofoklo počeli da gube popularnost. Kasnije su se rimski dramatičari više puta obraćali tragedijama Euripida. Na primjer, "Medeju" su obrađivali Eni, Ovidije, Seneka. U eri klasicizma Euripid je uticao na Korneja („Medeja“), Rasina („Fedra“, „Andromaha“, „Ifigenija“, „Vajda, ili braća neprijatelji“). Volter je, na osnovu svojih tragedija, napisao Merope i Oresta. Šiler je na osnovu Euripidovih "Feničkih žena" stvorio "Mesinsku nevestu". U Rusiji se interesovanje za Euripida javilo davno - poznata je "Andromaha" P. A. Katenina, kao i brojni prevodi. Jedan od najboljih prevodilaca Euripida, Inokentije Anenski, napisao je nekoliko imitacija, koristeći se zapletima tragedija koje se nisu svele na nas.

Sumorni Euripid, koji je svojevremeno toliko patio zbog rijetkih pobjeda na pjesničkim takmičenjima, odnio je glavnu pobjedu - vremenom, i do danas njegove tragedije krase pozorišne scene.

tačnije Euripid ; drugi grčki Εὐριπίδης, lat. Euripid

starogrčki dramatičar, najveći predstavnik klasične atinske tragedije

480 - 406 pne e.

kratka biografija

Starogrčki tragični filozof, najmlađi u trijadi poznatih starogrčkih dramatičara nakon Eshila i Sofokla.

Njegova domovina bila je Salamina, gdje je rođen oko 480. godine prije Krista. e. Neki drevni izvori ukazuju na tačan datum njegovog rođenja - 23. septembar 480. godine prije Krista. e., međutim, najvjerovatnije, da bi se dao veći značaj, jednostavno se vezuje za dan kada se odigrala čuvena pomorska bitka, u kojoj su Grci porazili Perzijance. Kao godina rođenja pominje se i 486. pne. e. i 481. pne. e. Smatra se da su mu roditelji bili imućni, ali ne plemićkog porijekla, ali i ovu tezu dovodi u pitanje niz istraživača, jer. postoje dokazi o njegovom odličnom obrazovanju, kao i o učešću na nekim proslavama, gdje je put bio zatvoren za pučane.

Euripid je kao dijete sanjao o Olimpijskim igrama (bio je poznat kao sposoban gimnastičar), ali ga je premlad spriječio da na njima učestvuje. Ubrzo je počeo da studira književnost, filozofiju, govorništvo, a njegovi radovi elokventno svjedoče da je u tom zanimanju uspio. Njegov pogled na svijet uvelike se formirao pod utjecajem učenja Protagore, Anaksagore, Prodika. Euripid je sakupljao knjige u svojoj ličnoj biblioteci, a jednog dana je došao trenutak kada je odlučio da sam piše.

Euripid je počeo da se okuša u stvaralaštvu sa 18 godina, ali prvo takmičenje u dramskoj umetnosti, na kojem je odlučio da učestvuje sa predstavom Pelijada, datira iz 455. godine pre nove ere. e. I tek 440. godine prije Krista. e. prvi put je odlikovan najvišim priznanjem. Stvaralačka aktivnost mu je uvijek bila prioritet, držao se podalje od društveno-političkog života zemlje i grada, ali prema njemu nije bio potpuno ravnodušan. Takva činjenica iz njegove biografije poznata je i kao poseban odnos prema ljepšem spolu: nesretno iskustvo dva braka učinilo je Euripida u očima onih oko njega pravim ženomrzcem.

Poznato je da je Euripid komponovao do svoje smrti; u antičko doba, prema različitim izvorima, pripisivano mu je od 75 do 92 drame, a do našeg vremena sačuvano je 17 dramskih djela, uključujući Elektru, Medeju, Ifigeniju u Tauridi i dr. U predstavi Euripida, antička tragedija transformisala se: počela je da obraća više pažnje na svakodnevni, privatni život ljudi, njihovu duševnu patnju; u radovima se može vidjeti odraz filozofskih misli tog vremena. Inovatorstvo, zasluge njegovog kreativnog manira nisu na pravi način cenjeni od strane njegovih savremenika. Od svih njegovih mnogobrojnih predstava na pozorišnim takmičenjima, samo četiri su dobile nagradu. Upravo se ta okolnost naziva glavnim razlogom što je 408. pr. e. dramaturg je prihvatio poziv Arhelaja, makedonskog kralja, i zauvek napustio Atinu. Ovaj vladar se prema slavnom gostu odnosio sa izuzetno poštovanjem, ukazavši mu velike počasti.

Godine 406. pne. e. Euripid je umro, a okolnosti njegove smrti nazvane su drugačije - na primjer, zavjera zavidnika koji su podmitili dvorjana zaduženog za kraljevsku odgajivačnicu: on je navodno pustio čopor pasa na Euripida. Pričalo se i da dramaturga, koji je išao na spoj sa svojom ljubavnicom (ili ljubavnicom), nisu rastrgali psi, već izbezumljene žene. Savremeni istraživači su skloni vjerovati da je tragediju, koja je već imala više od sedamdeset godina, ubila oštra makedonska zima. Euripid je sahranjen u glavnom gradu ove zemlje, iako su se Atinjani obratili Arhelaju sa zahtjevom da daju tijelo sunarodnjaka na sahranu. Suočeni sa odbijanjem, odali su počast postavljanjem statue pisca unutar zidova pozorišta.

Nakon njegove smrti, Euripidovo djelo je steklo najveću popularnost, dobilo dostojnu ocjenu. Smatran je najpopularnijim i najpoznatijim antičkim dramskim piscem sve do 5. stoljeća. BC e. Djela najmlađih iz velike trijade imala su primjetan utjecaj na rimsku tragediju, kasniju evropsku književnost, posebno na djela Voltera, Getea i drugih poznatih majstora pera.

Biografija sa Wikipedije

Euripid(tačnije rečeno Euripid, drugi grčki Εὐριπίδης, lat. Euripid, 480 - 406 pne pne) - starogrčki dramatičar, najveći (uz Eshila i Sofokla) predstavnik klasične atinske tragedije. Napisao je oko 90 drama, od kojih je do nas došlo 17 tragedija i satir drama Kiklop.

Prema kasnijem izvještaju u Presudi, prije Euripida je živio malo poznati dramaturg istog imena.

Drevne Euripidove "Biografije" tvrde da je rođen na Salamini, na dan čuvene pobede Grka nad Perzijancima u pomorskoj bici, 23. septembra 480. godine pre nove ere. e., od Mnesarchusa i Kleita. Roditelji su bili na Salamini među ostalim Atinjanima koji su pobjegli od vojske perzijskog kralja Kserksa. Eshil je učestvovao u ovoj bici, a šesnaestogodišnji Sofokle je nastupio u horu mladića koji su slavili pobedu. Tako su drevni grčki hroničari predstavili sukcesiju tri velika tragičara. Tačna veza Euripidovog rođendana sa pobjedom je ukras koji se često nalazi u pričama antičkih autora o velikanima. Tako se u Sudu piše da ga je Euripidova majka začela u vrijeme kada je Kserks napao Evropu (maj 480. godine p.n.e.), iz čega proizlazi da nije mogao biti rođen u septembru.Natpis na parskom mermeru određuje godinu rođenog dramaturga kao 486. pne. e., a u ovoj hronici grčkog života ime dramskog pisca spominje se 3 puta - češće od imena bilo kog kralja.Prema drugim dokazima, datum rođenja se može pripisati 481. pne. e.

Euripidov otac bio je poštovan i naizgled bogat čovjek, dok je Kleitova majka bila trgovac povrćem. Kao dijete, Euripid se ozbiljno bavio gimnastikom, čak je pobjeđivao na takmičenjima među dječacima i želio je doći na Olimpijske igre, ali je odbijen zbog mladosti. Tada se bavio crtanjem, ali bez mnogo uspjeha. Euripid je dobio odlično obrazovanje - vjerovatno je bio Anaksagorin učenik, poznavao je i Prodika, Protagoru i Sokrata. Euripid je sakupljao knjige za biblioteku, a ubrzo je i sam počeo da piše. Prva predstava, Pelijada, izašla je na scenu 455. godine prije Krista. e., ali tada autor nije pobijedio zbog svađe sa sudijama. Euripid je osvojio prvu nagradu za vještinu 441. pne. e. i od tada do svoje smrti stvarao je svoje kreacije. Društvena aktivnost dramskog pisca očitovala se u tome što je učestvovao u ambasadi u Sirakuzi na Siciliji, očigledno podržavajući ciljeve ambasade autoritetom pisca priznatog od cele Helade.

« Oni [Atinjani] su prodani u ropstvo i žigosani na njihovim čelima u obliku konja. Da, bilo je onih koji su, osim zarobljeništva, morali i ovo da izdrže. Ali čak i u ovom ekstremu, imali su koristi od samopoštovanja i samokontrole. Vlasnici su ih ili oslobodili ili su ih visoko cijenili. A neke je spasio Euripid. Činjenica je da su Sicilijanci, vjerovatno više od svih Grka koji žive izvan Atike, poštovali talenat Euripida. Kada su im posetioci dostavljali male odlomke iz njegovih dela, Sicilijanci su ih sa oduševljenjem naučili napamet i ponavljali jedni drugima. Priča se da su tada mnogi od onih koji su se sigurno vratili kući srdačno pozdravili Euripida i ispričali mu kako su dobili slobodu podučavajući vlasnika onome što je ostalo u sjećanju njegovih pjesama, ili kako su, lutajući nakon bitke, zarađivali hranu. i vodu pjevajući pjesme iz njegovih tragedija.»

Arhelaj je slavnom gostu iskazao čast i pokazno poštovanje do te mjere da su znaci raspoloženja uzrokovali smrt samog kralja. Aristotel u djelu "Politika" izvještava o izvjesnom Dekamnichu, koji je bio dat da biče Euripida zbog uvrede koju je nanio, a ovaj je Dekamnich organizirao zavjeru u znak odmazde, uslijed koje je Arhelaj umro. To se dogodilo nakon smrti samog Euripida 406. godine prije Krista. e. Smrt tako izuzetne osobe dovela je do legendi iznesenih na sudu:

« Euripid je završio svoj život kao rezultat zavere Arhideja iz Makedonije i Krateja iz Tesalije, pesnika ljubomornih na slavu Euripida. Podmitili su dvorjana po imenu Lysimachos na 10 minuta da oslobodi kraljevske pse na Euripida, koje je on slijedio. Drugi kažu da Euripida nisu raskomadali psi, već žene, kada je noću požurio na sastanak s Kraterom, mladim Arhelajevim ljubavnikom. Drugi pak tvrde da će se sastati sa Nikodikom, Aretinom ženom..»

Verzija o ženama je gruba šala sa nagoveštajem Euripidove drame "Bake", gde su izbezumljene žene rastrgale kralja. Plutarh izvještava o ljubavi ostarjelog pisca prema mladićima. Moderna verzija je svakodnevnija - Euripidovo tijelo jednostavno nije izdržalo oštru zimu u Makedoniji.

Euripidove tragedije

Sjedeći Euripid iz Louvrea, rimski kip iz 2. st.

Od 92 drame koje se u antici pripisuju Euripidu, imena 80 mogu se vratiti. Od toga je do nas došlo 19 tragedija, od kojih je "Res" napisao kasniji pjesnik, a satirska drama " Kiklop" jedini je sačuvani primjer ovog žanra. Najbolje antičke Euripidove drame izgubljene su za nas; od preživjelih krunisan je samo Hipolit. Među sačuvanim dramama, najranija je „Alkesta“ (varijanta imena: „Alkesta“, „Alkestida“), a kasnije „Ifigenija u Aulidi“ i „Bakhe“.

Preferirani razvoj ženskih uloga u tragediji bila je Euripidova inovacija. Hekuba, Poliksena, Kasandra, Andromaha, Makarije, Ifigenija, Helena, Elektra, Medeja, Fedra, Kreusa, Andromeda, Agava i mnoge druge heroine legendi o Heladi su potpuni i vitalni tipovi. Motivi bračne i majčinske ljubavi, nježne odanosti, burne strasti, ženske osvetoljubivosti, u kombinaciji s lukavstvom, prijevarom i okrutnošću, zauzimaju veoma istaknuto mjesto u Euripidovim dramama. Euripidove žene nadmašuju njegove muškarce snagom volje i sjajem osjećaja. Takođe, robovi u njegovim komadima nisu bezdušni statisti, već karakterne, ljudske crte i osjećaje slobodnih građana, tjerajući publiku na empatiju.Samo neke od sačuvanih tragedija zadovoljavaju zahtjev kompletnosti i jedinstva radnje. Snaga autora je prvenstveno u psihologizmu i dubokoj razradi pojedinih scena i monologa. U marljivom prikazu mentalnih stanja, obično do krajnjih napetih, leži glavni interes Euripidovih tragedija.

Spisak postojećih predstava

Alkesta(438. pne, 2.)
Medea(431. pne, 3.)
Heraklidi(430. pne)
Hipolite(428. pne, 1.)
Andromache(425. pne)
Hecuba(424. pne)
Podnosioci molbi(423. pne)
Elektra(413. pne)
Hercules(416. pne)
Trojanci(415. pne, 2.)
Ifigenija u Taurisu(414. pne)
I on(414. pne)
Elena(412. pne)
Feničani(410. pne)
Kiklop(408. pne, satirska drama)
Orestes(408. pne)
bacchantes(407. pne, 1. mjesto posthumno sa "Ifigenijom u Aulidi")
Ifigenija u Aulidi(407. pne)
Res(pripisuje se Euripidu, sa čime se većina modernih književnih kritičara ne slaže)

Spisak djelomično sačuvanih ili izgubljenih predstava

avgust
Autolycus(satirska drama)
Aleksandar (415. pne, djelomično sačuvan)
Alkmena
Alkmeon u Korintu (oko 405. pne)
Alkmeon u Psofisu (438. pne.)
Alop
Andromeda (412 pne)
Antigona
Antiopa (oko 408. pne)
Arhelaj(oko 407. pne)
Bellerophon(prije 425. pne)
Busiris (satirska drama)
Hipsipil (oko 408. pne)
Diktis (431. pne)
Ixion
Hipolit Zatvaranje (434. pne)
Cresfont
Krećani
Kritske žene (438 pne)
Likimnius
Skyros
Melanippus u zatočeništvu
Melanippus mudri
Meleager
Oinei
Palamed (415. pne)
Peliades (455 pne)
Plisfen (satirska drama)
Polydios
Protesilaus
Sizif (satirska drama, 415. pne.)
Syleus (satirska drama)
Skiron (satirska drama)
Sthenebeus
teleph
Temen
Temenides
Tezej
Phaeton(oko 420. pne; djelomično očuvano)
Phoenix I
Phoenix II
fiest
Filoktet (431. pne.)
Frix
Krisip (410/409. pne)
Schnitter (satirska drama, 431. pne)
Eurystheus
Enomai (410/409 pne)
Eol (prije 423. pne)
Erehtej (oko 423. pne.)

Muzičke aktivnosti

Vjerovatno je Euripid sam napisao muziku za svoje tragedije. Fragment prve antistrofe iz Oresta sačuvan je na papirusu iz 3. vijeka prije nove ere. BC e., koji sadrži jasno prepoznatljive muzičke znakove iznad poetskog teksta. Fragment Euripidove muzike potvrđuje slavu koja mu se u brojnim nemuzičkim raspravama pripisuje kao smjelom kompozitoru-reformatoru koji je, prema svjedočanstvu starih, u tragediju uveo kromatizam i počeo naširoko koristiti citaru (samo aulos koristio se kao standard u starijim primjerima tragedije). O sofisticiranosti i složenosti Euripidovog muzičkog zapisa svjedoči notacija fragmenta, koja prikazuje sva tri tipa melosa Grka - dijatonski, hromatski i enarmonski.

Euripid je starogrčki tragični filozof, najmlađi u trijadi poznatih starogrčkih dramatičara nakon Eshila i Sofokla.

Podijeli: