Istorija razvoja basne kao književne vrste.

U ruskoj poeziji razvija se basni slobodni stih, koji prenosi intonacije opuštene i lukave priče.

Filolozi 19. veka dugo su bili zaokupljeni kontroverzom o prioritetu grčke ili indijske basne. Sada se može smatrati gotovo sigurnim da je zajednički izvor materijala grčke i indijske bajke bila sumero-babilonska bajka.

Antika

grčka književnost

Prije nego što je basna postala samostalna književna vrsta, u svom je razvoju prošla kroz fazu poučnog primjera ili parabole, a potom i folklora. Od najranije faze preživjela su samo dva primjerka. Ovo su poznati Odisejev αινος (Od. XIV, 457-506) i dvije parabole koje su Teucer i Menelaj razmijenili u Sofoklovoj Ayante (v. 1142-1158).

Preovlađujući oblik usmene basne, koji odgovara drugom periodu razvoja žanra, prvi put nalazimo u grčkoj književnosti kod Hesioda. Ovo je čuvena parabola (αινος) o slavuju i jastrebu („Radovi i dani“, 202-212), upućena okrutnim i nepravednim vladarima. U prispodobi o Heziodu već se susrećemo sa svim znakovima žanra basne: životinjski likovi, radnja izvan vremena i prostora, sentencijalni moral u ustima sokola.

Grčka poezija 7.-6. veka. BC e. poznato samo u rijetkim odlomcima; neki od ovih odlomaka u zasebnim slikama odražavaju kasnije poznate fabularne zaplete. To nam omogućava da tvrdimo da su se glavne fabularne fabule klasičnog repertoara već razvile u to vrijeme u narodnoj umjetnosti. U jednoj od svojih pjesama Arhiloh (ref. 88-95 B) spominje „parabolu“ o tome kako je orao uvrijedio lisicu i za to su ga bogovi kaznili; u drugoj pesmi (ref. 81-83 B) priča „parabolu“ o lisici i majmunu. Aristotel pripisuje Stezihoru govor građanima Himere sa basnom o konju i jelenu u vezi sa prijetnjom tiranije Falarisa (Retorika, II, 20, 1393b). Karijsku parabolu o ribaru i hobotnici, prema Diogenijanu, koristili su Simonid iz Ceosa i Timokreont. Fabularni oblik se sasvim jasno pojavljuje u anonimnom skolijusu o zmiji i raku koji je dao Atenej (XV, 695a).

Grčka književnost klasičnog perioda već se oslanja na dobro uspostavljenu tradiciju usmene bajke. Herodot je uveo basnu u historiografiju: Kir poučava Jonjane koji su prekasno poslušali „basnu“ (logos) o ribaru sviraču flaute (I, 141). Eshil je basnu koristio u tragediji: sačuvan je odlomak koji opisuje „slavnu libijsku basnu“ (logos) o orlu pogođenom strijelom s orlovim perjem. Kod Aristofana, Pisfeter, u razgovoru s pticama, sjajno polemiše sa Ezopovim bajkama o ševa koja je zakopala oca u svoju glavu („Ptice“, 471-476) i o lisici koju je uvredio orao („Ptice“, 651). -653), a Trigej se poziva na basnu u objašnjenju svog leta na balegaru (“Svijet”, 129-130), a cijeli završni dio komedije “Ose” izgrađen je na igranju basni neprimjereno korištenih od Philokleona.

Srednje godine

Opšti kulturni pad „mračnog doba“ podjednako je gurnuo u zaborav i Avijana i „Romula“, odakle ih je izvukao novi preporod srednjovekovne kulture u 12. veku. Od tog vremena u srednjovjekovnoj latinskoj literaturi nalazimo najmanje 12 revizija Romula i ne manje od 8 revizija Avijana.

  • Očigledno, oko 11. vijeka, izdanje poznato kao "Nilantov Romul"(nazvan po filologu I.F. Nilantu, koji je prvi objavio ovu zbirku u gradu) iz 50 basni; Ponegdje je primjetna hristijanizacija morala.
  • Vjerovatno je početkom XII vijeka "Nilantov Romul" preveden na engleski i dopunjen brojnim zapletima novog evropskog porijekla - bajkama, legendama, fabliom, itd. - autorstvo nastale zbirke pripisano je slavnom kralju Alfred. Ovo "engleski Romulus" nije sačuvana.
  • Međutim, u posljednjoj trećini 12. stoljeća prevela ga je u stihovima na francuski anglo-normanska pjesnikinja Marija od Francuske (pod naslovom "Izopet") i u ovom obliku postao nadaleko poznat; i dva povratna prijevoda na latinski su napravljena iz zbirke Marije od Francuske.
    • To je, prije svega, tzv "Prošireni Romul", zbirka od 136 basni (79 basni iz Romula, 57 razvoj novih zapleta), iznesenih vrlo detaljno, u grubom bajkovitom stilu; zbirka je poslužila kao osnova za dva njemačkog prijevoda.
    • Drugo, radi se o tzv "Robert Romulus"(prema nazivu prvobitnog izdavača, d.), zbirka od 22 basne, prikazane jezgrovito, bez ikakvog basnoslovnog uticaja i sa pretenzijama na eleganciju.

U drugoj polovini 12. vijeka nastala su još dva poetska aranžmana. Obje transkripcije su u elegijskom distihu, ali se razlikuju po stilu.

  • Prva od njih sadrži 60 basni: prikaz je retorički vrlo veličanstven, prepun antiteza, anominacija, paralelizama itd. Ova zbirka je bila veoma popularna sve do renesanse (više od 70 rukopisa, 39 izdanja samo u 15. veku) i prevedena je više puta na francuski, nemački i italijanski (među tim prevodima je i čuveni „Izopet iz Liona“). Ime autora nije navedeno; od godine kada je Isaac Nevelet ovu kolekciju uvrstio u svoje izdanje Mythologia Aesopica, naziv Anonymous Neveleti.
  • Druga zbirka poetskih obrada "Romulus" sastavljena je nešto kasnije; njen autor je Alexander Neckam. Njegova kolekcija je naslovljena "Novi Ezop" i sastoji se od 42 basne. Neckam piše jednostavnije i drži se bliže originalu. Neckamova zbirka je u početku bila uspješna, ali ubrzo ju je potpuno zasjenio Anonim Neveleti i ostala je u mraku sve do 19. stoljeća.

Basne su izvučene iz Romula i umetnute u Istorijsko ogledalo Vincenta od Beauvais-a (XIII vijek) - prvi dio ogromne srednjovjekovne enciklopedije u 82 knjige. Ovdje (IV, 2-3), autor, došavši u svom izlaganju do "prve godine Kirove vladavine", javlja da je ove godine basnoslovac Ezop umro u Delfima i ovom prilikom iznosi 29 basni u 8. poglavlja. Ove basne, kaže autor, mogu se uspješno koristiti u pripremi propovijedi.

U nekim rukopisima se basnama „Romulus“ pridružuju takozvane fabulae extravagantes – basne nepoznatog porekla, iznete na veoma popularnom jeziku, detaljno i živopisno, i približavaju se tipu bajke o životinjama.

  • Od dvije prozne parafraze Avijana, jedna je bez naslova, druga je označena kao Apologi Aviani.
  • Tri poetske parafraze su naslovljene "Novi Avian", izrađeni su u elegijskim distihovima i datiraju iz 12. stoljeća. Autor jedne od parafraza naziva sebe vates astensis("pjesnik iz Astija", grada u Lombardiji). Još jedan opet pripada Alexanderu Neckamu.

ponovno rođenje

Tokom renesanse, širenje znanja grčkog jezika omogućilo je evropskom čitaocu pristup primarnom izvoru - grčkim basnama Ezopa. Od godine kada je italijanski humanista Accursius objavio prvo štampano izdanje Ezopovih basni, počinje razvoj nove evropske basne.

životinjska bajka

Basne o životinjama su basne u kojima se životinje (vuk, sova, lisica) ponašaju kao osoba. Lisica je lukava, sova je mudrost. Guska se smatra glupom, lav je hrabar, zmija je podmukla. Kvalitete vilinskih životinja su zamjenjive. Vilinske životinje predstavljaju određene karakteristične osobine ljudi.

Moralizirana prirodna nauka o drevnim basnama o životinjama na kraju se oblikovala u zbirkama poznatim pod naslovom "Fiziolog".

  • Gašparov M. L. Antička književna bajka. - M., 1972.
  • Grintser P. A. O pitanju odnosa između staroindijskih i starogrčkih bajki. - Grintser P. A. Izabrana djela: U 2 toma - M.: RGGU, 2008. - T. T. 1. Staroindijska književnost. - S. 345-352.

Linkovi

  • // Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: U 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - St. Petersburg. , 1890-1907.

Wikimedia fondacija. 2010 .

Najpoznatiji epski žanr koji se izučava u osnovnoj školi je basna. Bas je:

1. Kratka priča, obično poetska, po pravilu je satirična.

2. Moralizatorska i satirična pripovijetka u prozi i stihu, u kojoj se pod maskom slika iz života životinja crtaju ljudski nedostaci.

3. Žanr didaktičke poezije, kratka narativna forma, dovršena i podložna alegorijskom (alegorijskom, vizuelnom, slikovitom izražavanju apstraktnih pojmova kroz određenu sliku) kao ilustracija poznatog ovozemaljskog ili moralnog pravila.

4. Književna vrsta; kratka, obično poetska priča, u alegorijskoj formi, satirično prikazuje ljudske postupke i odnose.

Poreklo žanra

Basna je jedna od najstarijih književnih vrsta. U staroj Grčkoj, Ezop (VI-V vek pne) bio je poznat po pisanju basni u prozi; u Rimu - Fedro (I u n.e.). Najistaknutiji basnopisac modernog doba bio je francuski pjesnik J. La Fontaine (XVII vijek).

U Rusiji razvoj basni datira od sredine 18. - početka 19. vijeka. i povezuje se sa imenima A.P. Sumarokova („prispodobe“), I.I. Khemnitser, A.E. Izmailova, I.I. Dmitrijev, iako su prvi eksperimenti sa poetskim basnama bili u 17. veku. Simeona Polockog i u prvoj polovini 18. veka. u A.D. Cantemir. U ruskoj poeziji razvija se basni slobodni stih, koji prenosi intonacije opuštene i lukave priče.

Fables I.A. Krilova je svojom realističnom živahnošću, smislenim humorom i odličnim jezikom označila procvat ovog žanra u Rusiji. U sovjetsko doba popularnost su stekle basne D. Bednyja, S. Mihalkova, F. Krivina i drugih.

Dva su najpoznatija koncepta nastanka basne. Prvu predstavlja njemačka škola Otta Crusiusa, A. Hausratha i dr. Prema ovom konceptu priča je u basni primarna, a moral je sekundaran; žanr dolazi iz priče o životinjama, dok priča o životinjama potiče iz mita. Drugi koncept iznio je američki naučnik B.E. Perry. Prema njoj, moral je primarni u basni; basna je bliska poređenjima, poslovicama i izrekama; kao i oni, ovaj žanr nastaje kao pomoćno sredstvo argumentacije.

Svrha basne - ismijavanje ljudskih nedostataka, poroka, negativnih društvenih pojava. Likovi u djelima ovog žanra su životinje, biljke, stvari. Karakteristike likova nisu detaljno date. Ostvaruje se ne kroz radnje, već kroz takvu detaljnost od strane autora.

U basni se izdvaja pripovijedanje i zaključak iz nje, tj. određena odredba (moralizirajući zaključak, aforizam, pravilo, savjet, naznaka) priložena naraciji. Ovaj zaključak - takozvani moralni - u basni se obično prilaže na kraju, ponekad na početku. Najčešće sadržano u skrivenom obliku, što se lako podrazumijeva u vezi s opisanim događajima i razgovorima. Moral se može izraziti kao eksplicitno, tj. autor basne i implicitno, tj. izlaz od strane samog čitaoca. U ruskoj književnosti Krilov je basnu doveo do najvećeg umjetničkog savršenstva. Njegove basne odlikuju se tačnošću narodnih izreka, veselim i podrugljivim tonom, te praktičnošću općeg duha. Moral Krilovljevih basni pripada polju svjetovne mudrosti, čiji je cilj poticanje vještina koje su korisne u životu.

Basna, u smislu uloge koju u njoj imaju životinje, seže u legende primitivnih vremena, kada se animacija životinja zamišljala potpuno identična ljudskoj animaciji, a životinjama se pripisivala svjesna volja, razum itd.

Basna se, po pravilu, gradi na osnovu suprotstavljenih parnih znakova sa suprotnim značenjem: um - glupost, pohlepa - velikodušnost, marljivost - lijenost, jednostavnost - lukavstvo, itd.

Proučavajući i analizirajući naučne književne izvore, sumirali smo dobijene informacije, slažući sve u tabeli 1.

Sjećate li se stihova: "Kada nema dogovora među drugovima, njihov posao neće ići glatko, i ništa neće proizaći iz toga, samo brašno ..." Jedna od basni najpoznatijeg ruskog basnopisca Ivana Andrejeviča Krilova počinje ovako. I govori o tome kako su potpuno različite životinje pokušale učiniti jednu stvar, a da se nisu ni složile. Šta je bajka? Odgovor na ovo pitanje zna, možda, svaki osnovac. Sjetimo ga se i mi smo uz vas.

Šta je basna: definicija

Basna je poetsko ili prozno književno djelo koje ima poučni satirični karakter. Štaviše, likovi u basnama najčešće nisu ljudi, već životinje. A ove životinje odlikuju se sasvim ljudskim kvalitetima: lisica je lukava, sova je mudrost, rak je tvrdoglavost, a majmun je glupost.

Basne su se pojavile u antičkom svijetu - u 6.-5. vijeku prije nove ere. Prisjetimo se barem bajki poznatog starogrčkog filozofa Ezopa. I od samog početka svog postojanja, basne su učile ljude. Šta basne uče?

Basne i njihove prednosti

Može se dugo pričati o tome šta basne ismijavaju. Prije svega, basne ismijavaju ljudske poroke: laž, nemoral, lijenost, glupost, hvalisanje, neznanje. U junacima bajki svaka osoba pronalazi životinju sličnu sebi.

Osim toga, zahvaljujući satiričnim, ironičnim notama basne, čitalac ne samo da uči da razumije svoje poroke i ispravlja ih, već i da se smije sam sebi. Takav smisao za humor je, naravno, izuzetno koristan za psihičko zdravlje osobe. Jedna jevrejska poslovica kaže: „Blago onima koji znaju da se smeju sami sebi, jer izvor njihove radosti neće presušiti do kraja njihovih dana.”

Moral ove basne je sljedeći: čitajte basne, nasmijte se sebi i postanite mudriji, humaniji, dalekovidiji. I neka vaša kolica uvijek stignu na odredište. Sretno!

Basna je kratka alegorijska priča, najčešće u stihovima, moralizatorske prirode sa zaključkom, moralom, često se daje na kraju basne, rjeđe na samom početku. Basnu karakterizira satirična ili ironična alegorija. Basnu karakterizira personifikacija: likovi su često životinje, neživi predmeti. Basna je bliska paraboli, bajci, pripoveci, anegdoti, poslovici.

Pojava basne povezana je s imenom legendarnog starogrčkog roba Ezopa, koji je živio u 6.-5. BC. Vrlo je teško obnoviti i pratiti glavne tačke njegove biografije. Razni antički istoričari i pisci citiraju različite činjenice iz života prvog basnopisca i njegovu ličnost dovode gotovo do tačke legende. Međutim, u 16. stoljeću, historičnost Ezopa je prvi put dovedena u pitanje, što su kasnije potkrijepili filolozi 18. stoljeća (posebno Richard Bentley). U 19. vijeku Ezop je prepoznat kao potpuno mitski lik. Međutim, do danas mnogi autori ostavljaju mogućnost postojanja istorijskog prototipa

Ezopovo nasljeđe uključuje zbirku od 426 kratkih basni napisanih u prozi. Pod imenom Ezop tajni, alegorijski govor, koji prikriva glavnu ideju autora, nazvan je ezopovskim jezikom. Kasnije je ova tehnika postala glavno oružje satiričara, pomažući, zaobilazeći cenzuru, da se čitatelju prenese glavna ideja djela.

Početkom 16. stoljeća teolog i političar Martin Luther potkrijepio je pretpostavku da Ezop nije jedini autor knjige basni koja je do nas došla, a koja je, najvjerovatnije, čitava zbirka narodnih i autorskih tekstova. koje su se gomilale nekoliko vekova.

Međutim, vrijednost ovih radova je neosporna. Ezopove basne prevedene su na mnoge jezike svijeta. U Rusiji se Ivan Krylov bavio prijevodima basni, ali interesovanje za žanr pojavilo se mnogo ranije.

Vasilij Tredijakovski (1703-1769), ruski naučnik i pjesnik, prvi se okrenuo žanru basne. Ovo interesovanje je podržao i Antioh Kantemir (1708-1744), ruski satiričar i diplomata. U svojim basnama oštro je postavio pitanje neostvarljivosti nada koje ruski čovek polaže na državnu vlast. Kantemir je prvi pribjegao recepciji ezopovskog jezika govoreći o sebi u epigramu "O Ezopu": "nije direktan, on sve govori direktno."

Aleksandar Sumarokov (1717-1777), ruski pjesnik, pisac, dramaturg, odigrao je važnu ulogu u razvoju žanra ruske bajke. On je ovaj žanr učinio popularnim. Njegovim stopama su krenuli i drugi ruski bajkopisci. Rusko satirično novinarstvo 1760-1770-ih usvojilo je njegove basne. Sumarokov je svoj gnev i svoju satiru usmerio protiv birokratske samovolje, podmićivanja i nehumanog postupanja zemljoposednika prema kmetovima.

Nakon Sumarokova, žanru basne okrenuli su se mnogi pjesnici 18. i 19. stoljeća: Ivan Khemnitser, Aleksandar Izmailov i drugi. Ali klasik žanra bio je, naravno, Ivan Krilov (1769-1844), koji je svoju "basnu" aktivnost započeo prijevodima La Fontaineovih basni. Njegovi prijevodi su se postepeno pretvarali u preinake, mogao je zaodjenuti tuđu misao u novi oblik, a da pritom ne izgubi ideje autora. Sklon ismijavanju i pesimizmu, Krilov kao da je stvoren za žanr basne. Ali nije mu odmah došao, okušao se u poeziji, dramaturgiji, pisao članke, bavio se prevodima. Krilov je u svojim basnama saosjećao sa uskraćenim ruskim marljivim radnikom, ali je istovremeno bio svjestan svih njegovih nedostataka, od kojih je glavna bila neznanje.

Sredinom 19. vijeka interesovanje za ovaj žanr postepeno je nestalo. U sovjetsko doba, basne Demyana Bednyja bile su prilično popularne, ali nisu izazvale mnogo negodovanja javnosti.

Pojava basne kao žanra seže u 5. vek pre nove ere, a njenim tvorcem se smatra rob Ezop (VI-V vek pre nove ere), koji nije mogao da izrazi svoja razmišljanja na drugačiji način. Ovaj alegorijski oblik izražavanja misli kasnije je nazvan "ezopovskim jezikom". Tek oko 2. veka p.n.e. e. počele su se zapisivati ​​basne, uključujući i Ezopove basne. U antičko doba, poznati basnopisac bio je starorimski pjesnik Horacije (65–8. pne.).

U književnosti 17.-18. stoljeća obrađivane su antičke teme.

U 17. veku francuski pisac La Fontaine (1621–1695) ponovo je oživeo žanr basne. Mnoge basne Jeana de La Fontainea zasnovane su na zapletu Ezopovih basni. Ali francuski fabulist, koristeći zaplet drevne basne, stvara novu basnu. Za razliku od antičkih autora, on promišlja, opisuje, shvaća ono što se događa u svijetu i ne daje striktno upute čitaocu. Lafontaine se više fokusira na osjećaje svojih likova nego na moraliziranje i satiru.

U Nemačkoj 18. veka pesnik Lesing (1729–1781) okrenuo se žanru basne. Poput Ezopa, piše basne u prozi. Za francuskog pjesnika Lafontainea, basna je bila graciozna kratka priča, bogato ukrašena, "poetska igračka". Bio je to, prema riječima Lesingove basne, lovački luk, tako lijepo izrezbaren da je izgubio svoju prvobitnu svrhu, postavši ukras dnevne sobe. Lessing objavljuje književni rat Lafontaineu: "Pripovijest u basni", piše on, "...treba biti sabijena do krajnjih granica; lišena svih ukrasa i figura, ona mora biti zadovoljna samo jasnoćom" ("Abhandlungen uber die Fabel " - Rasprave o basni, 1759).

U ruskoj književnosti temelje nacionalne fabularne tradicije postavio je A.P. Sumarokov (1717–1777). Njegov pjesnički moto bile su riječi: "Dok ne izblijedim od oronulosti ili smrti, neću prestati pisati protiv poroka...". Basne I. A. Krilova (1769–1844), koje su upijale iskustvo od dva i po milenijuma, postale su vrhunac u razvoju žanra. Osim toga, tu su i ironične, parodične basne Kozme Prutkova (A.K. Tolstoj i braća Žemčužnikovi), revolucionarne basne Demjana Bednija. Sovjetski pesnik Sergej Mihalkov, koga mladi čitaoci poznaju kao autora „Ujka Stjope“, oživeo je žanr basne, pronašao je svoj zanimljiv stil moderne basne.

Jedna od karakteristika basne je alegorija: određena društvena pojava prikazana je kroz uslovne slike. Dakle, iza slike Lava često se nagađaju osobine despotizma, okrutnosti, nepravde. Lisica je sinonim za lukavstvo, laž i prevaru.

Treba napomenuti takve karakteristike basne:
a) moral;
b) alegorijsko (alegorijsko) značenje;
c) tipičnost opisane situacije;
d) likovi-likovi;
e) ismijavanje ljudskih poroka i nedostataka.

V. A. Žukovski je u članku "O basni i basnama Krilova" istakao četiri glavne karakteristike basne.
Prvo karakteristika bajke - karakterne osobine, zatim kako se jedna životinja razlikuje od druge: „Životinje u njoj predstavljaju osobu, ali osoba je samo u nekim aspektima, sa nekim svojstvima, a svaka životinja, imajući sa sobom svoj neotuđivi trajni karakter, je, da tako kažem, spremna i svima jasna slika i osobe i lika koji mu pripada. Napraviš vuka - vidim krvožednog grabljivica; dovedi lisicu na scenu - vidim laskavca ili varalicu...". Dakle, Magarac personificira glupost, Svinja - neznanje, Slon - tromost, Vilin konjic - neozbiljnost. Prema Žukovskom, zadatak basne je da pomogne čitaocu da razume tešku svakodnevnu situaciju koristeći jednostavan primer.
Sekunda karakteristika basne, piše Žukovski, jeste da „prenosi čitaočevu maštu na novi svijet snova, pružate mu zadovoljstvo da uporedi izmišljeno sa postojećim (što prvo služi kao sličnost), a zadovoljstvo poređenja čini sam moral privlačnim. "To jest, čitalac se može naći u nepoznatoj situaciji i živjeti je zajedno sa likovima.
Treće karakteristika basne moralna lekcija, moral koji osuđuje negativnu kvalitetu lika. „Postoji bajka moralna lekcija koje dajete čovjeku uz pomoć stoke i neživih stvari; predstavljajući mu kao primjer stvorenja koja su po prirodi različita od njega i njemu potpuno strana poštedi njegovu sujetu tjerate ga da sudi nepristrasno, a on sam sebi bezosjećajno izriče strogu kaznu“, piše Žukovski.
Četvrto karakteristika - umjesto ljudi u basni djeluju predmeti i životinje. „Na pozornici na kojoj smo navikli da gledamo osobu koja glumi, ti snagom poezije iznosiš takve tvorevine koje su od nje suštinski udaljene po prirodi, čudesnost, jednako nam je prijatna kao u epskoj pesmi delovanje natprirodnog. sile, duhovi, silfi, patuljci i sl. Upečatljivost čudesnog na izvestan način prenosi pesnik moralu koji se ispod njega krije, a čitalac, da bi došao do tog morala, pristaje da prihvati čudesnost. sebe kao prirodno.

Podijeli: