Apsolutno i relativno naučno znanje. Šta je istina? Primjeri relativne istine

Relativna istina - znanje je ono koje približno i ograničeno reprodukuje stvarnost.

apsolutna istina- ovo je potpuno, iscrpno znanje o stvarnosti, koje se ne može opovrgnuti.

Razvoj nauke karakteriše težnja za apsolutnom istinom kao idealom, ali je konačno postizanje tog ideala nemoguće. Realnost se ne može iscrpiti do kraja, a sa svakim novim otkrićem nameću se nova pitanja. Osim toga, nedostižnost apsolutne istine je posljedica nesavršenosti sredstava znanja koja su dostupna čovjeku. U isto vrijeme, svako otkriće je istovremeno i korak ka apsolutnoj istini: u svakoj relativnoj istini postoji dio apsolutne istine.

Izjava starogrčkog filozofa Demokrita (5. stoljeće prije nove ere) „svijet se sastoji od atoma“ sadrži trenutak apsolutne istine, međutim, općenito, Demokritova istina nije apsolutna, jer ne iscrpljuje stvarnost. Moderne ideje o mikrokosmosu i elementarnim česticama su tačnije, ali ne iscrpljuju stvarnost u cjelini. Svaka takva istina sadrži elemente i relativne i apsolutne istine.

Pristupi prema kojima je istina samo relativna vode do relativizam ako se smatra da je samo apsolutna, - da dogmatizam.

Ne treba mešati apsolutnu istinu u njenom najširem smislu vječni ili banalne istine, kao što je "Sokrat je čovjek" ili "Brzina svjetlosti u vakuumu je 300 hiljada km/s." Vječne istine su apsolutne samo u odnosu na konkretne činjenice, a za bitnije odredbe, na primjer, za naučne zakone, a još više za složene sisteme i stvarnost općenito, ne postoje potpune i iscrpne istine.

U ruskom jeziku, pored pojma "istina", koristi se i koncept "istina", koja je po svom značenju mnogo šire: istina je spoj objektivne istine i moralne pravde, najviši ideal ne samo za naučno znanje, već i za ljudsko ponašanje. Kao što je V. I. Dal rekao, istina je “istina na djelu, istina u dobroti”.

Laži i zablude

Laži i zablude djeluju kao suprotnost istini i označavaju nesklad između prosuđivanja i stvarnosti. Razlika između njih leži u činjenici namjernosti. dakle, zabluda postoji nenamjerno neslaganje između sudova o stvarnosti, i lažno - namjerno pretvaranje zabluda u istinu.

Potraga za istinom, dakle, može se shvatiti kao proces stalna borba protiv laži i zabluda.

№39 Odnos vjere i razuma.

VJERA I UM

Objavljeno 3. januara 2012. od strane admin u ZAPADNA HRIŠĆANSKA FILOZOFIJA SREDNJEG VIJEKA bez komentara

Kršćanska filozofija proglasila je spoznaju Boga i spasenje ljudske duše najvišim ciljem ljudskih težnji. Ovu tezu niko nije osporio. Ali pitanje kako se dolazi do spoznaje Boga imalo je različita rješenja. U većini slučajeva problem je bio u odnosu između vjere i razuma.

Najvažnija uloga vjere u spoznaji Boga potkrijepljena je u biblijskom Otkrivenju. Vjera postaje ne samo najviša duhovna sposobnost duše, da tako kažem, u apstraktnom smislu, već i najviša spoznajna sposobnost. Za to su postojali objektivni razlozi. Autoritativna naznaka Biblije o značaju vjere samo je dio njih. Drugi je bio povezan sa samim biblijskim temama, idejama i kasnijim crkvenim dogmama. Ono što su tvrdili nije se uklapalo u okvire ljudskog iskustva, a ponekad je čak izgledalo fantastično. Dokazati, na primjer, porijeklo žene iz Adamovog rebra bilo je, blago rečeno, teško. Stoga je postojao samo jedan izlaz - odbacivanje racionalnog razumijevanja božanskih čuda (na kraju krajeva, ona su natprirodna!) I percepcija istih na vjeri. Zato Tertulijan uzvikuje: "Verujem, jer je apsurdno!" Ova teza odbacuje samu potrebu za razumnim objašnjenjem istina Otkrivenja.

Ovdje moramo odvojiti žito od kukolja. Činjenica je da se nužnost i smisao vjere, na koje Krist ukazuje, često bitno razlikuju od uzroka i smisla vjere na koje se teolozi pozivaju. Krist poziva da vjerujemo u istine koje je objektivno i pouzdano spoznao, budući da nije u stanju, iz određenih razloga (tajnovitost duhovnog učenja i nesposobnost neupućenih da ga spoznaju), potkrijepiti te istine. To potvrđuje i Novi zavjet, koji bilježi da je Učitelj narodu govorio „samo prispodobu“, u koju je trebalo vjerovati, i „učenicima je sve nasamo objasnio“ (Mk 4,10.11.33, 34; Matej 13:2,34,36; Luka 8:10).?

Otuda simbolika Novog zavjeta, tj. predstavljanje istina ne u običnom tekstu, već u simbolima. Naravno, Stari zavjet nije bio ništa manje simboličan. Najprosvijećeniji teolozi i filozofi su to dobro razumjeli. „Gde naći takvog idiota“, zbunjen je Origen, najveći hrišćanski mislilac ranog srednjeg veka (III vek), „koji bi verovao da je Bog sadio drveće u raju, u Edenu, kao frezu…?“ Svaka osoba, tvrdi on, treba da smatra sve ove zaplete "kao slike, ispod kojih se krije skriveno značenje". Ipak, unatoč činjenici da se srednjovjekovno razmišljanje odlikovalo značajnom simbolikom, mnoge biblijske odredbe tumačene su gotovo doslovno. Shodno tome, vjerovanje u njih u takvim slučajevima nije proizašlo iz znanja, već upravo suprotno - iz nesposobnosti da se racionalno objasne ova ili ona situacija.

Tako je jedna od srednjovjekovnih tradicija (uglavnom u periodima patristike i rane skolastike) poricala mogućnost racionalnog poznavanja Boga i Otkrivenja. Štaviše, razumno znanje, kao i obrazovanje u duhovnim traganjima, smatrani su štetnim (Petar Damiani - XI vek) ili, u najboljem slučaju, beskorisnim i ispraznim (Bernard od Clairvauxa - XI-XII vek). Ovakvo gledište, svojstveno monaškom misticizmu i teologiji, posle mnogo vekova dovešće do odvajanja sfera uticaja religije i naučne i filozofske misli, koje će imati i svoje pozitivne (odstupanje od crkvenog dogmatizma i mračnjaštva) i negativne (dehumanizacija nauka, odstupanje od etičkih principa i sl.) značenje.

Druga tradicija, karakteristična za skolastičku fazu, priznavala je određena prava razuma. Teza Anselma od Canterburyja, u poređenju sa Tertulijanovim principom, već je konstruktivnija: "Vjerujem i razumijem". Toma Akvinski (XIII vek) ide dalje i pokušava da pomiri veru i razum. S jedne strane, ovo pomirenje opet ne ide u prilog razumu i filozofiji. Prioritet vjere je očuvan. I filozofija je, kao i Damiani, svedena na poziciju "sluge" teologije. S druge strane, pozicija Akvinskog doprinosi određenoj rehabilitaciji uma, koju skolastičari prestaju doživljavati kao protivnika vjere. Um, vođen svjetlošću Otkrivenja, omogućava osobi da se približi Bogu. Dakle, istine razuma i istine vjere nisu u suprotnosti jedna s drugom.

Ovaj postulat Tome Akvinskog, prenošen u moderni kulturni prostor, otvara put međusobnom dijalogu između religije i nauke. Štaviše, neki od najnovijih naučnih trendova potkrepljuju valjanost filozofskih izjava Isusa Hrista.

EZOTERIČKI SIMBOLIZAM BIBLIJE I SKOLASTIČKA METODA FILOZOFIJE

"Ezoterično" - znači unutrašnje, skriveno, intimno. Mnoga biblijska djela zasnovana su na ezoteričnoj filozofskoj tradiciji i sama zadržavaju znatnu količinu ezoterizma. Najvažnije ideje Otkrivenja izražene su simboličkim jezikom: stvaranje svijeta i čovjeka, Bog Oca i Bog Sin, Carstvo Božje, raj i pakao i mnoge druge. Adekvatno razumijevanje ovih simbola pretpostavlja posjedovanje semantičkog ključa koji ih prenosi iz područja fantastične religijske mitologije u područje objektivne naučne filozofije. Postoji mišljenje da čak ni svi neposredni Hristovi učenici (apostoli) nisu u potpunosti posjedovali ovaj ključ. Adepti ezoterične filozofije tvrde da je samo Krist objasnio najintimnije odredbe svog učenja Mariji Magdaleni kada joj se ukazao nekoliko godina nakon svog vaskrsenja.Svi zapisi, sada gotovo izgubljeni, činili su osnovu filozofije gnostika. Odatle dolazi njihovo tajno učenje. I zato su krenuli putem simboličke hermeneutike Biblije.

Ali znanje gnostika je priznato kao jeretičko od strane pravoslavne crkve. Zato je krenula drugim putem.

Umjesto neizrečenog principa koji su pretpostavljali gnostici, "Riječ je simbol", skolastička filozofija je postepeno došla do tvrdnje drugog neizrečenog principa: "Riječ je stvarnost". Drugim riječima, pretpostavljalo se da struktura istinske misli (i, kao posljedica, riječi) uvijek definitivno i tačno odražava strukturu bića (izomorfizam). Šolastika se bavi problemima logike - kako se pojmovi („riječi”) odnose jedni prema drugima i šta stoji iza njih. Pritom, pojmovi se ne smatraju posrednicima između objektivne istine i njenog razumnog razumijevanja, već kao same istine.

Impuls skolastičkom mišljenju dali su Boetijevi logički spisi. Ali on na poseban način razumije logiku. Ne zanimaju ga zakoni, ne pravila mišljenja, već čisto teološka pitanja. Na primjer: "Kako je Trojstvo jedan Bog, a ne tri Božanstva?" Gnostici su ih riješili otkrivanjem njihovog simboličkog značenja. Ali Boetije ne zna kako to da uradi. Upušta se u analizu verbalnih konstrukcija koje izražavaju dogmatske istine.

Nekoliko vekova kasnije, Boetijeva metoda je razvijena i postala široko rasprostranjena u vreme procvata i kasne skolastike. Zove se sholastička metoda. Njegova je suština proučavanje pojmova i verbalno-jezičkih konstrukcija u izolaciji od stvarnosti. Sa ovom izopačenom formom dijalektike, srednjovjekovni filozofi pokušavali su racionalno shvatiti teološke ideje. To je dovelo do praznog govora, mnogo sati rasprava i višetomnog konceptualnog zaključivanja, čija je objektivna sadržajna vrijednost bila vrlo mala. Ispostavilo se da je filozofska misao bila ne samo "sluga" teologije, ona je bila izopćena iz stvarnih životnih problema i prisiljena da se bavi problemima ponekad mrtvih, verbalnih oblika. Takav je bio neuspješan pokušaj da se konceptualna dijalektika u njenom skolastičkom tumačenju iskoristi kao ključ za ezoterični simbolizam Otkrivenja.

U renesansi se sholasticizmu suprotstavlja mistično kršćanstvo, oživljeni neoplatonizam i sekularna filozofija i nauka u nastajanju. Simbolika Biblije ostat će misterija za širu javnost nekoliko stoljeća. Biće otvoren tek krajem 19. veka.

UM I VJERA

RAZUM I VJEROVANJE - temeljni odnos dvije sposobnosti ljudske duše, koji je postao najvažniji filozofsko-teološki problem kroz historiju mišljenja. "

U antici se o pitanjima vjere raspravljalo u kontekstu znanja, da bi se potkrijepili početni samoočigledni aksiomi i principi, ili da bi se okarakterizirala sfera mišljenja. Umu je priznato pravo da bude cjelovit.

U srednjem vijeku, s promjenom ontoloških principa, promijenilo se značenje i značenje vjere. Od sada su načini ljudskog postojanja pretpostavljali ispovijest, molitvu, upute (uslove vjere), koji su bili put do stjecanja vječne i nepromjenjive istine.

Mogu se izdvojiti tri perioda tokom kojih su se mijenjali uglovi gledanja na problem odnosa razuma i vjere. Prvi je prije 10. vijeka, kada su razum i vjera začeti na osnovu autoriteta. Drugi - 10-12 stoljeće, kada disciplinska divergentna teologija i filozofija postavljaju pitanje opravdanja autoritativnih sudova razumom.Hrišćanska ideja stvaranja svijeta od strane trojstva Boga - Boga Oca, Boga Sina i Boga Duh Sveti, odnosno Svemoć, Reč-Logos i Dobrota, zasnivao se na otkrivenju Svetog pisma.Priznanje više sile, koja stvara svet razumom i dobrom voljom, dalo je osnova za traženje vere, koja, zbog neshvatljivosti ovog čina stvaranja, ne može se posmatrati isključivo u kognitivnom kontekstu.Prepoznavanje ograničenja ljudskog uma u poređenju sa Božanskom Mudrošću značilo je da um učestvuje u spoznaji Boga, zajedno sa drugim, ništa manje važne sposobnosti; osoba smatrao se koncentrisanim samo kada je njegov intelekt sveo na srce, odnosno kada je um postao marljiv, a srce proročko. Od sada se osoba javlja ne u dvije dimenzije – duša i tijelo, kao u antici, nego u tri – tijelo, duša i duh, gdje je duh vršio zajednicu čovjeka s Bogom kroz dobrotu, dajući vjeri ontološki status. , filozofija usmjerena na početke bića, od sada nije mogla zanemariti vjeru i svakako se morala uključiti u potragu za podudarnostima između razuma i vjere. Već u 2. vijeku Za razliku od gnosticizma, koji je propovijedao nemogućnost jedinstva razuma i vjere, predstavnici aleksandrijske katehetske škole, a prije svega Klement Aleksandrijski, proklamovali su njihov sklad, vjerujući da sklad vjere i znanja može učiniti čovjeka svjesnim kršćaninom. . Vjera u dobar i racionalan temelj svijeta početak je filozofije. Ispravno usmjeren um doprinosi jačanju vjere.

Vjera pretpostavlja postojanje neodredivih principa (Svjetlo, Razum, Ljepota, Život, Dobro, Mudrost, Svemoć, Jedno, Razmišljanje, Ljubav), koji se mogu svjedočiti ili razmatrati, kao i preobražaj cjelokupnog ljudskog bića, koji je svjestan. njegovog kontakta sa Bogom, prosvetiteljskom osobom. Ovo unutrašnje svjetlo zasenjuje samu filozofiju. U tom smislu, filozofski razum ide u dobrovoljno ropstvo religiji. Na filozofiju se gleda kao na slugu teologije.

Tertulijan se fokusirao na biće koje leži u vjeri, jer je samo ime Kristovo smatrao predmetom vjere, što, po njegovom mišljenju, dolazi od „pomazanja“ ili „prijatnosti“ i „ljubaznosti“. Značenje ovog imena odnosi se, dakle, na temelj bića (to je Dobrota) kao nepokolebljivog principa; i na originalnost bića, put do kojeg se otvara zajedništvom i pomazanjem. Pažnja na ideju imena povezana je sa idejom stvaranja prema Riječi, što je zajedno i djelo i svjedočenje djela kroz ime. Ime kao „posljednja riječ“, koje je preživjelo peripetije izgovora, promišljanja, skraćivanja, postaje predmet vjere. Ime je dokaz tradicije, koja ne može biti fikcija, jer je fikcija svojstvena jednoj osobi; to je istina dostupna svima i postojeća za sve. Tradicija kao univerzalna je princip povjerenja, koji je uvijek spreman za provjeru, što je prava vjera. Ono što nije spremno za provjeru je praznovjerje nedostojno kršćanina.

Čuvar kontinuiteta je duša, "jednostavna, neobrazovana, gruba". Ova duša nije hrišćanka, pošto se hrišćani ne rađaju, ali ima razloga da postane hrišćanin, koji proizilaze iz 1) nereflektovane upotrebe reči u svakodnevnom jeziku („Bog je dobar“, „Bog dao, Bog uzeo“, „ Bog će dati”, „Bog će suditi” itd.), u koje je čovjek uronjen od rođenja, što ga čini pravom osobom, odnosno neiskusnim u govoru o imenu Božijem; 2) od usklađivanja ove jednostavnosti sa svetim institucijama. Duša je sakralizovana po svojoj prirodi, bliska Bogu kao prvoj suštini. Primat vam omogućava da procenite autoritet duše. Pošto je svoje znanje primilo od Boga, duša je proročica, tumač znakova, vidjelac događaja. To je prva faza Bogom danog znanja. Na osnovu toga Tertulijan gradi svojevrsnu ontologiju znanja: „duša je starija od slova, reč je starija od knjige, a osećanje je starije od stila, a sama osoba je starija od filozofa i pesnika. .” Duša "govori" u bilo kojoj kompoziciji; pošto ona u njemu govori, po prirodi bliska Bogu, onda je „potrebno verovati svojim spisima“ (Tertulijan. Izabrana dela. M., 1994, str. 88), tim pre – spisima Božanskim, jer hronološki su stariji od bilo kojeg drugog spisa. Sa takvom hijerarhijom znanja (Bog – priroda – duša, u kojoj je intuitivno, što je vjera, mudrost sadržana u presavijenom obliku), prirodan je prioritet Jerusalima nad Atenom, odnosno prioritet „jednostavnosti srca“. ” nad stoičkim, platonskim i dijalektičkim rasuđivanjem.

Filozofski zadatak Tertulijana, koji je živio u eri kada kršćanstvo još nije bilo konsolidirano, bilo je otkriće vjere zasnovane na ideji stvaranja. Drugi zadatak je bio pred Avgustinom, koji je živio u periodu utvrđenih hrišćanskih dogmi: naglasak je bio na međusobnom potkrepljivanju razuma i vere, posebno u molitvenom početku njegove „Ispovesti”: „Daj mi, Gospode, da spoznam i shvatim. da li da počnem prizivanjem Tebe, ili da Te slavim; da li je potrebno prvo da Te upoznam ili da Te pozovem. Ali ko će Te zvati, ne poznavajući Tebe?.. Ili, da bi Te poznao, mora se „pozvati“? Neznalica može zvati ne Tebe, nego nekog drugog. Tražiću Te, Gospode, prizivajući Te, i prizivaću Te, verujući u Tebe, jer nam je to propovedano” (Ispovest. M., 1989, str. 53). Ovdje govorimo o konsenzualnom razumijevanju Boga kroz razum i vjeru: "Vjerujem da bih razumio, i razumijem da bih vjerovao." Razumijevanje je nagrada za vjeru - glavna ideja Augustina: "Čovjek mora biti razuman da bi htio tražiti Boga" ("O Trojstvu"). Vjera se za njega ne razlikuje od autoriteta. Autoritet i razum su dva principa koja privlače osobu ka znanju pod uslovom lične transformacije.

John Scott Eriugena razdvaja pojmove vjere i autoriteta: autoritet se rađa iz pravog razuma i ime je nosioca tog razuma, dok je vjera ispravnost razuma i, u tom smislu, sam razum, „prava religija“, on identifikuje se sa „istinskom filozofijom“.

Drugi period vezuje se za početak disciplinarne diferencijacije funkcija filozofije i teologije, koja se dogodila u vrijeme pojave skolastike. Razvoj tehnike logičkog istraživanja, izvođenje logike izvan granica gramatike, povezano s radovima Anselmla od Canterburyja, Gilberta od Porretana, Petera Abelarda, dovelo je do činjenice da je demonstracija poretka analogija mišljenja bila zamijenjen sistemom dokaza za postojanje Boga, koji je služio kao formalna osnova za autonomizaciju uma. Postalo je neophodno dokazati religijske istine racionalnim sredstvima. Anselm od Canterburyja predstavio je prvi dokaz postojanja Boga. U Monologu je dao 4 aposteriorna dokaza (prvi proizlazi iz premise da sve teži dobrom; ima mnogo dobrih stvari, ali samo jedna pobuđuje druge; drugi - iz ideje ne- prostorna veličina duž vertikale, gdje se nalazi vrhunac, u odnosu na koji će sve ostalo biti inferiorno; treći - od bića u cjelini, četvrti - od stepenica savršenstva: najviše savršenstvo kruniše hijerarhiju); u "Proslogiumu" - a priori (ontološki ili simultani) dokaz: iz analize razmišljanja o Bogu slijedi neminovnost njegovog postojanja. Razum ovdje počinje djelovati ne samo na način vjere, on artikulira svoje vlastite pozicije, različite od vjere, logički pomirujući temelje religije. I iako se na kraju njihovi principi poklapaju, postoje pokušaji da se izoluju razum i vjera. To je najjasnije izraženo u raspravi Petra Abelarda „Da i ne“, gdje su objedinjene suprotne izjave različitih autoriteta o istom vjerskom pitanju: usklađivanje ljudske slobode i božanske predodređenosti, odnos njih dvoje (Božanskog i ljudske) prirode Hristove, odgovornost čoveka u kontekstu Božanskog sveznanja, jedinstva i trojstva Boga. I premda i Anselm i Abelard još uvijek ponavljaju Augustinovu formulu „Razumem da bih vjerovao, i vjerujem da bih razumio“, tendencija njenog unutrašnjeg raskida, otvarajući mogućnost filozofiranja izvan vjere, je očigledna.

U 12. veku već postoje takve različito orijentisane filozofske škole kao što su Šargr, Saint-Vigor, Lansk, Paris. Prvi je proučavao probleme mehaničke i matematičke kosmologije, čiji su se zakoni proširili na svijet žive prirode, smatran Knjigom prirode (Teodorik i Bernard od Chartresa, Gilbert od Porretana). Škola Saint Vigor bila je uzor spekulativne filozofije. lyro Sveti Viktor u "Didaskalikonu" sastavio je piramidu nauka sa hijerarhijskom podelom, subordinacijom, razlikovajući ih od "sedam slobodnih umetnosti". Škola Lanskoy je razvila etička pitanja koja su izvorno bila dio teologije. Abelardova sekularna škola istraživala je, u skladu s meditativnom dijalektikom, probleme govornog iskaza, etiku i teologiju kao racionalnu disciplinu.

Racionalna funkcija filozofije je naglašena u raspravama Johna od Salisburyja, koji je napisao da je više volio da sumnja s akademicima nego da izmišlja definicije za ono što je skriveno i nejasno. Međutim, iako čovjek teži da umom shvati sve što mu je dostupno, mora imati hrabrosti prepoznati postojanje problema koji prevazilaze mogućnosti njegovog intelekta.

U 13. st. Univerzitetu u Parizu, slobodnom udruženju magistara i studenata, zvanično je bilo dozvoljeno da raspravlja o pitanjima vjere, što je do tada bilo u nadležnosti crkvenih jerarha. Tamo po prvi put počinju autonomno postojati teološki i filozofski fakulteti. Gotovo istovremeno s nastankom sveučilišta, nastali su redovnički redovi franjevaca i dominikanaca, koji su aktivno sudjelovali u naučnim sporovima. Filozofski traktati postaju predmet široke rasprave. Krug istraživanja obuhvataju ideje Avicene (Ibn Sana) i Averroesa (Ibn Rushd), aristotelovske originale fizike i metafizike, koje su značajno preobrazile intelektualnu sliku svijeta. Glavne teme razgovora bila su pitanja o vječnosti svijeta, primatu filozofije i jedinstvu intelekta. Prema Averroesu i njegovim sljedbenicima na Univerzitetu u Parizu, prvenstveno Sigeru od Brabanga, postoji samo jedna istina, razumna je, stoga, u slučaju neslaganja između filozofije i teologije u tumačenju suštinskih principa, mora se stati na stranu filozofije. Istina također svjedoči o vječnosti svijeta i jedinstvu intelekta. Bezstrasni, izolovani, univerzalni intelekt (Averoes to naziva mogućim) poseduje besmrtnost, koja nedostaje individualnom umu, primajući energiju od Božanskog uma. Ovaj drugi utiče na prve kroz fantaziju, imaginaciju, čulne senzacije, zbog čega se stvaraju oblici individualne spoznaje.

Teza o besmrtnosti samo mogućeg, univerzalnog uma, samodovoljnog, a ne dijela individualne duše, došla je u sukob s kršćanskom dogmom o ličnoj besmrtnosti čovjeka. Ideja o dezintegraciji svega pojedinačnog nakon smrti poništila je pitanje lične odgovornosti osobe za svoje postupke. Stoga je opet u prvom planu – a ovo je treći period – problem temelja razuma i vjere. Toma iz Akvije, kritikujući averoiste zbog ideje o intelektu kao supstanciji “tako što je odvojen od tijela” i “ni na koji način nije sjedinjen s njim kao oblik”, napisao je, “da je gore spomenuti stav greška koja se protivi istini kršćanske vjere; ovo može izgledati sasvim jasno svakome. Ali lišiti ljude različitosti u pogledu intelekta, koji je jedini od svih dijelova duše neuništiv i besmrtan, a iz toga slijedi da nakon smrti od ljudskih duša neće ostati ništa osim jedne intelektualne supstance; i, na taj način, neće biti podele nagrada ili odmazde, a svaka razlika između njih će biti izbrisana” (Fom Akvinski. O jedinstvu intelekta protiv averoista. - U knjizi: Dobro i istina: klasično i ne- Klasični regulatori, M., 1998, str. 192-193). Pet puteva ka Bogu, koji upućuju na njegovo biće, zajedno su putevi koji vode jedinstvu vjere i razuma.

Razmatrajući problem autonomije filozofije, Bonaventura smatra da osoba, čak i ako je u stanju da upozna prirodu i metafiziku, može pasti u zabludu izvan svjetla vjere. Stoga, prema Bonaventuri, koji u ovom pitanju slijedi Augustina, potrebno je razlikovati razum vođen vjerom, čija je svrha „traganje za Bogom“, od samodovoljnog razuma, koji zapravo može biti samo instrument teologije, jer zapisuje ono što vjera propisuje.

John Dut Scot odbacuje tomistički stav o pomirenju vjere i razuma, vjerujući da filozofija i teologija imaju različite objekte i metodologiju. Za razliku od filozofije, koja predstavlja metode dokazivanja i demonstracije, teologija nudi način uvjeravanja, prvi se temelji na logici prirodnog, drugi na logici natprirodnog i otkrivenja. Ako averoisti promiču zamjenu teologije filozofijom, onda tomisti i augustinci promiču suprotno. Da bi se izbjegla takva zamjena, Duns Scotus predlaže kritiku teoloških i filozofskih koncepata kako bi se razvio novi filozofski diskurs. Princip jednoznačnosti bića trebao bi zamijeniti princip ekvtokacije. Ovaj princip je pretpostavljao "jednostavno jednostavne koncepte", koji nisu identificirani s drugima i nedvosmisleni. Koncept bića primijenjen je na Boga, koji je bio neutralan u odnosu na stvoreno i nezavjetno. Stoga je ispunjavao zahtjeve jednostavnosti i nedvosmislenosti. Takav koncept Duns Skot je nazvao nesavršenim. To je prvi objekt intelekta i pomaže da se kroz proučavanje načina postojanja shvati da je uzrok stvari izvan svijeta stvari, a to je dokaz postojanja Boga.

William Oknam smatrao je da je posredovanje razuma i vjere putem filozofskih ili teoloških koncepata uzaludno, budući da su razine racionalnog, zasnovane na logičkom oku

izgled i vjera zasnovana na moralu, a ne rezultat očiglednih zaključaka, su asimetrični. Stoga se sfere razuma i vjere ne ukrštaju.

Teorija dualnosti istine dovela je ne samo do disciplinskog razdvajanja filozofije i teologije, već i do gotovo potpunog nestanka takvog pravca kao što je konceptualizam (sve do modernog doba). Međutim, fenomen "vjerujućeg uma" nije nestao u kasnijim vremenima, postavši iz univerzalnog temelja mišljenja ili njegovog dijela, ili osnova pojedinačnih disciplina, prvenstveno teologije.

U modernim vremenima, pokušaje filozofskog povratka „Živog Boga” nasuprot beskonačno proširenom i spoljašnjem svetu Boga Objekta preduzeo je B. Paskal. Njegova religijska filozofija bila je svojevrsna reakcija na novonastala naučna metodološka razmišljanja. Um i srce, prema Pascalu, su „kapije kroz koje se pogled na svet uvlači u dušu“ i koji odgovaraju prirodnim, jasnim i međusobno potkrepljujućim principima – razumevanju i volji (Pascal B. Pensées. R., 1852, str. 32). Red uma su počeci i demonstracije, poredak srca je ljubav. Ovi fundamentalni principi nisu podložni dokazima, jer „čovek nema takvo prirodno znanje koje bi prethodilo ovim konceptima i nadmašilo ih po jasnoći“ (ibid, str. 21), a Pascal smatra da takav nedostatak dokaza „nije nedostatak , već savršenstvo” (ibid, str. 20). Ni neizmjernost prostora, ni neizmjernost vremena, broja ili kretanja, kako neizmjerno malog tako i neizmjerno velikog, ne mogu se potkrijepiti, „već samo sigurnim rasuđivanjem i jedni i drugi stiču krajnju prirodnu jasnoću, koja mnogo više uvjerava um. nego bilo koje govore” (ibid, str. 20). Temelji srca i uma, prema Pascalu, su odlike ljudske prirode, koja je zapravo „zajedništvo dviju priroda“ – fizičke i božanske. Dvojna priroda određuje ljudsku slobodu, jer je nemoguće zamisliti neslobodu onoga što ima Božansku suštinu. Fokusirajući se na ljudsko postojanje sa njegovim prirodnim neobičnostima, koje su potaknule uvođenje pojmova kao što su užas, tjeskoba, strah, te na primjenu metode eksperimentalnih nauka na pitanja vjere, Pascal, naravno, pripada osnivačima novog razmišljanja, iako otkriva srednju * neagenističko-religijsku reakciju na logizam i metodologizam nastajućeg scijengističkog trenda, koji dopušta ideju Stvoritelja samo da bi se svijet pokrenuo. Pascal, koji se protivi svakoj filozofiji, smatra teologiju „fokusom svih istina“, a filozofiju posredničkom disciplinom koja „neprimjetno vodi“ do toga.

Prosvjetiteljstvo je pretvorilo um u polaznu tačku, poistovjećujući vjeru s predrasudama i greškom. I. Kant, nastojeći da ograniči vjeru, uz liturgijsku religiju, pretpostavlja postojanje vjere razuma („religija samo u granicama razuma“) kao čiste vjere u dobrotu, moralne zakone, ljubav i dužnost. F. V. I. Schelling je, počevši od afirmacije religije razuma, na kraju svog života došao do afirmacije filozofije otkrivenja i teozofije kao najvišeg razvoja religijske vjere. Za G.V.F. Za Hegela je uspon od apstraktnog ka konkretnom način upoznavanja osobe s vjerom i istinama religije, što ga je dovelo od kritike kršćanstva i tvrdnje „pozitivne religije“ do racionalizacije kršćanske vjere.

A. Schopenhauer, suprotstavljajući se hegelovskom panlogizmu, pridavao je veliku važnost ideji vjerujućeg uma, vjerujući da nauka nije toliko kognitivna aktivnost koliko funkcija volje. Upravo to razlikovanje određuje njegovu ideju da „istinska vrlina i svetost misli imaju svoj primarni izvor ne u namjernoj proizvoljnosti (djela), već u znanju (vjeri)“ (Svijet kao volja i predstava. - Sabrana djela u 5 tomova , tom 1. M., 1992, str.374). Sa Kierkegaardom, koji se suprotstavlja bilo kom filozofskom sistemu koji je sposoban da „sadrži čitav sadržaj vere u formi pojma“, sebe smatra „slobodnim stvaraocem“, koji ne obećava i ne stvara nikakav sistem, jer samo u slobodnom proučavanju glavne kategorije, odnos između etičkog i religioznog, “teleološko eliminirajuća” etika, moguće je otkriti paradoks vjere i “kako ulazimo u vjeru ili kako vjera ulazi u nas” (Kierkegaard S. Strah i trepet. M-, 1993. , str. 16-17).

Problem razuma i vjere najvažniji je za kršćanske filozofe i teologe, i katolike - augustince, neotomiste (E. Gilson, J. Maritain), jezuite (F. C. Copleston) i protestante (P. Tillich). Njihove studije naglašavaju teološki kontekst srednjovjekovne filozofije, iako su u analizi problema razum i vjera uglavnom razdvojeni. Ali samo uvođenje teološkog konteksta u proučavanje srednjovjekovne filozofije značajno je proširilo okvire same filozofije, budući da, bez obzira na pristup (teološki ili logički), govorimo o temama koje se javljaju u bilo kojoj filozofiji kao „vječnim“. Ovakav pristup je doprineo detaljnom proučavanju srednjovekovne filozofije, koje je bilo sve do početka 20. veka. u napuštenom stanju, o čemu svjedoče fundamentalna istraživanja i Gilson, i Maritain, i Copleston. Tillich teološki um smješta u polje kulture, vjerujući da su oba zasnovana na idejama personalizma, te povezujući oživljavanje „žive religije“ s konceptom ličnog Boga kao simbola koji ukazuje da je „centar naše ličnosti sagledava se kroz ispoljavanje nepristupačne osnove i ponora bića” (Teologija kulture. M., 1995, str. 332).

Problem verujućeg uma (pojam pripada S. Homjakovu) je u centru pažnje ruske religiozne filozofije. U ruskoj filozofskoj misli (radovi V. S. Solovjova, V. Ja. Nesmelova, D. Šesta, N. A. Berdjajeva, P. A. Florenskog, G. V. Florovskog itd.) vjera je bila temeljna osnova svakog znanja. Naglasak je stavljen upravo na vjeru, jer je u osnovi takve svijesti bilo nezadovoljstvo sekularnom nereligioznom kulturom, društveno i državno neprijateljstvo prema pojedincu, te površnost duhovnih vrijednosti. Takve razlike u odnosu na zapadnoevropsko shvaćanje vodeće uloge razuma u spoznaji uzrokovane su ne samo kritikom ideje klasičnog razuma, već i općim umanjivanjem uloge razuma, što je, s jedne strane, ojačalo pozicija vjere, a s druge strane, dovela je do okultizma i teozofskog, antropozofskog i primitivnog misticizma. Na 2. katu. U 20. stoljeću, međutim, pojavljuju se filozofski trendovi koji ne samo da brane značaj razuma za moderno mišljenje, već pokazuju slabljenje pozicije objašnjavanja svijeta, zaobilazeći racionalnost kao najvažniju kognitivnu sposobnost čovjeka. Ovi filozofski trendovi istovremeno su pokazivali ograničenja prirodno-naučnog, spoznajnog (naučnog) uma Novog doba i branili ideje neoracionalizma (G. Bashlyar, I. Prigozhy). J. Searle, analizirajući zapadnoevropsko mišljenje, koje on naziva zapadnom racionalističkom tradicijom, i razmještajući ideje spoznajnog uma u njegova dva oblika (teorija

teorijski razum i praktični razum), smatra racionalnu vjeru koja ne pripada disciplini, već svojstvom jedne od vrsta razuma spoznaje, odnosno teorijskog (Searle J. Racionalnost i realizam: šta je u pitanju? - „Put“, 1994, br. 6, str.203).

U konceptu dijaloga kultura V. S. Biblera, općenito se dovodi u pitanje jedinstvena definicija razuma za sve epohe. „U jednom trenutku, antički, srednjovekovni, novi evropski duhovni spektri se koncentrišu i međusobno određuju jedan drugog, otkrivajući istovremeno (zapravo kulturno) biće” (Bibler V.S. Od nauke do logike kulture. Dva filozofska uvoda u XXI vek. M. ., 1991, str.263). Pozivanje na početne principe filozofije je uslov za samoopredeljenje čoveka. Ispostavlja se da je um koji vjeruje, uključen u jedan univerzalni subjekt, jedan od oblika ovog samoodređenja.

№40 Socijalna filozofija.

Naučno znanje, uključujući ono najpouzdanije, najtačnije, relativno je. Relativnost znanja leži u njihovoj nepotpunosti i vjerovatnosti. Istina je stoga relativna, jer ne odražava predmet u potpunosti, ne u potpunosti, ni na iscrpan način. I u određenim granicama, uslovima, odnosima koji se stalno menjaju i razvijaju. Relativna istina je ograničeno istinito znanje o nečemu.

Paradoksalno je, ali istinito: u nauci je svaki korak naprijed otkrivanje i nove tajne i novih horizonata neznanja. Ovo je proces koji ide u beskonačnost. Čovečanstvo je oduvek težilo da se približi saznanju apsolutne istine, nastojeći da što više suzi „sferu uticaja“ relativnog u sadržaju naučnog znanja. Međutim, čak i stalno širenje, produbljivanje i usavršavanje našeg znanja, u principu, ne može u potpunosti prevazići njihovu vjerovatnoću i relativnost. Ali ne treba ići u krajnosti, kao, na primjer, K. Popper, koji je tvrdio da je svaka naučna pozicija samo hipoteza. Ispostavilo se da je naučno znanje samo lanac nagađanja koji se proteže iz dubina vekova, lišenih stabilne potpore pouzdanosti.

Govoreći o relativnoj prirodi istine, ne treba zaboraviti da mislimo na istine iz oblasti naučnog saznanja, ali nikako na poznavanje apsolutno određenih činjenica, kao što je činjenica da danas nema kralja Francuske. Upravo je prisutnost apsolutno pouzdanih i stoga apsolutno istinitih činjenica izuzetno važna u praktičnim aktivnostima ljudi, posebno u onim područjima djelovanja koja su povezana s odlučivanjem ljudskih sudbina. Dakle, sudija nema pravo argumentovati: „Okrivljeni je ili počinio krivično delo ili nije, ali za svaki slučaj hajde da ga kaznimo“. Sud nema pravo kazniti lice ako ne postoji potpuna sigurnost da postoji corpus delicti. Lekar, pre nego što operiše pacijenta ili primeni snažan lek, svoju odluku mora da zasniva na apsolutno pouzdanim podacima o bolesti osobe. Apsolutne istine uključuju pouzdano utvrđene činjenice, datume događaja, rođenje, smrt itd.

Apsolutne istine, jednom izražene s potpunom jasnoćom i sigurnošću, više ne nailaze na dokazne prigovore. Drugim riječima, apsolutna istina je istovjetnost pojma i predmeta u mišljenju – u smislu potpunosti obuhvata, slučajnosti i suštine i svih oblika njenog ispoljavanja. Takve su, na primjer, odredbe nauke: „Ništa na svijetu nije stvoreno ni iz čega, i ništa ne nestaje bez traga“; “Zemlja se okreće oko sunca” itd. Apsolutna istina je takav sadržaj znanja koji se kasnijim razvojem nauke ne opovrgava, već se životom obogaćuje i stalno potvrđuje.

Pod apsolutnom istinom u nauci podrazumijevaju iscrpno, konačno znanje o objektu, takoreći, postizanje onih granica iza kojih se više ništa ne zna. Proces razvoja nauke može se predstaviti kao niz uzastopnih aproksimacija istini, od kojih je svaka tačnija od prethodne.

Termin "apsolutna" se također primjenjuje na svaku relativnu istinu: budući da je objektivna, ona sadrži nešto apsolutno kao trenutak. I u tom smislu, možemo reći da je svaka istina apsolutno relativna. U ukupnom znanju čovječanstva, udio apsolutnog se stalno povećava. Razvoj bilo koje istine je izgradnja trenutaka apsolutnog. Na primjer, svaka naredna naučna teorija je, u odnosu na prethodnu, potpunije i dublje znanje. Ali nove naučne istine nimalo ne bacaju svoje prethodnike „niz padinu istorije“, već ih dopunjuju, konkretizuju ili uključuju kao momente opštijih i dubljih istina. Stara teorija se tumači kao dio nove kao njen poseban slučaj.

Dakle, nauka ima ne samo apsolutne istine, već u još većoj meri - relativne istine, iako se apsolutna uvek delimično ostvaruje u našem stvarnom znanju. Nerazumno je zanositi se tvrdnjom o apsolutnim istinama. Neophodno je prisjetiti se neizmjernosti još nepoznatog, relativnosti našeg znanja.

APSOLUTNA I RELATIVNA ISTINA - kategorije dijalektičkog materijalizma koje karakterišu proces razvoja znanja i otkrivaju odnos između: 1) onoga što je već poznato i onoga što će biti poznato u daljem procesu razvoja nauke; 2) čime se u sastavu našeg znanja može menjati, usavršavati, opovrgavati u toku daljeg razvoja nauke i onim što ostaje nepobitno. Doktrina o apsolutnoj i relativnoj istini daje odgovor na pitanje: "...da li ljudske ideje koje izražavaju objektivnu istinu mogu je izraziti odjednom, potpuno, bezuslovno, apsolutno ili samo približno, relativno?" (Lenjin V. I. T. 18. S. 123). U tom smislu, apsolutna istina se shvata kao potpuno, iscrpno znanje o stvarnosti (1) i kao onaj element znanja koji se ne može opovrgnuti u budućnosti (2). Naše znanje u svakoj fazi razvoja uslovljeno je dostignutim nivoom nauke, tehnologije i proizvodnje. Daljnjim razvojem znanja i prakse, ljudske ideje o prirodi se produbljuju, usavršavaju i unapređuju. Stoga su naučne istine relativne u smislu da ne pružaju potpuna, iscrpna saznanja o oblasti predmeta koji se proučavaju i sadrže elemente koji će se u procesu razvoja znanja mijenjati, usavršavati, produbljivati, zamjenjivati ​​novim. one. Istovremeno, svaka relativna istina označava korak naprijed u spoznaji apsolutne istine; ako je naučna, sadrži elemente, zrnca apsolutne istine. Ne postoji nepremostiva linija između apsolutne i relativne istine. Iz zbira relativnih istina dodaje se apsolutna istina. Istorija nauke i društvene prakse potvrđuje ovaj dijalektički karakter razvoja znanja. U procesu razvoja nauka sve potpunije otkriva svojstva predmeta i odnose među njima, približavajući se spoznaji apsolutne istine, što potvrđuje i uspješna primjena teorije u praksi (u javnom životu, u proizvodnji itd.). ). S druge strane, prethodno stvorene teorije se stalno usavršavaju i razvijaju; neke hipoteze se pobijaju (na primjer, hipoteza o postojanju etra), druge se potvrđuju i postaju dokazane istine (na primjer, hipoteza o postojanju atoma); neki koncepti su eliminisani iz nauke (na primjer, "kalorija" i "flogiston"), drugi su rafinirani, generalizirani (up. koncepte simultanosti, inercije u klasičnoj mehanici i u teoriji relativnosti). Doktrina o apsolutnoj i relativnoj istini prevazilazi jednostranost metafizičkih koncepata koji svaku istinu proglašavaju vječnom, nepromjenjivom („apsolutnom“) i koncepta relativizma, koji tvrde da je svaka istina samo relativna (relativna), da je razvoj nauke samo svedoči o promeni uzastopnih zabluda i da stoga nema i ne može biti apsolutne istine. U stvarnosti, prema Lenjinu, „svaka ideologija je istorijska, ali ono što je sigurno jeste da svaka naučna ideologija (za razliku od, na primer, religiozne) odgovara objektivnoj istini, apsolutnoj prirodi“ (T. 18, str. 138).

Philosophical Dictionary. Ed. I.T. Frolova. M., 1991, str. 5-6.

Apsolutna i relativna istina važne su kategorije u konceptualnom aparatu dijalektičke materijalističke doktrine.

Oni služe kao odraz dijalektičke prirode spoznaje, tumače dostižnost

Svijet koji okružuje osobu, koji se otvara u spoznaji i podliježe transformaciji, odlikuje se svojstvima neiscrpnosti i beskonačnosti.

Posebnost njegove strukture je u izuzetnoj složenosti.

Njegove interakcije, odnosi i veze su neograničene.

Kada se pokušavaju opisati i spoznati ova svojstva i karakteristike, javljaju se problemi koji traju milenijumima.

Oni su povezani sa činjenicom da ni jedan istraživač nije uspeo da iskaže svo bogatstvo sveta ni u jednom opisu od početka vremena.

Istovremeno, u mnogim živopisnim i dubokim svedočanstvima mogu se pronaći veličanstveni opisi delimično poznate strane sveta.

Dijalektika priznaje da je istina, van svake sumnje, objektivna. U tom svojstvu se ona (istina) poznaje.

Međutim, na putu spoznaje postavlja se vrlo specifično pitanje: "Kakav je odnos dva subjekta prema spoznaji: apsolutnog i relativnog?"

Odgovor bi trebao dati predstavu o tome kako se tačno saznaje istina: trenutno i holistički, odmah i potpuno, ili, naprotiv, locirano u vremenu, u dijelovima, postepeno i progresivno?

Dajući takav odgovor, filozofija podsjeća da ljudski um u različitim situacijama prodire u razumijevanje stvarnosti na različite dubine. Znanje odgovara stvarnosti sa različitim stepenom tačnosti.

Neki odražavaju stvarnost na holistički način. Drugi to rade samo djelimično.

Svaki pojedinac, kao i jedna generacija, ograničeni su u znanju. Ograničavajući faktori su istorijski uslovi, određeni stepen razvoja tehnologije i tehnologije u eksperimentima, nauci i proizvodnji u različitim fazama njihovog formiranja.

Iz tih razloga, ljudsko znanje u bilo kom proizvoljno uzetom segmentu istorijskog razvoja pojavljuje se u obliku relativne istine.

Relativna istina je znanje koje ne odgovara u potpunosti stvarnosti.

Takva istina je samo relativno istinit odraz predmeta koji ne zavisi od čovječanstva.

Veoma precizno odražava stvarnost. To nije samo objektivno, već objektivno u najvećoj mjeri.

Relativna istina, u principu, ne može tvrditi da odražava svijet u njegovoj cjelini.

Da li je moguće od apsolutne istine tražiti takvu spoznatnost, za koju relativna istina nije sposobna?

Da bismo tačno odgovorili na ovo pitanje, moramo zapamtiti da mnoge tvrdnje materijalističke dijalektike sadrže kontradikciju.

S jedne strane, apsolutna istina bi se mogla spoznati kao integralna i cjelovita pojava u svim svojim manifestacijama iu punoj svestranosti. Na kraju krajeva, stvari su u potpunosti spoznate, a kapacitet ljudskog znanja je neograničen.

Ali s druge strane, samo prisustvo relativne istine komplikuje mogućnost spoznaje apsolutne istine. Uostalom, relativna istina je ispred apsolutne istine kad god se znanje stavi u određene, specifične uslove.

Međutim, može li se u takvom slučaju saznanje apsolutne istine uopće dogoditi?

Istovremeno i sveobuhvatno, potpuno i u svoj svojoj svestranosti - ne.

U kognitivnom procesu, koji je beskrajan - bez sumnje, da.

Razvoj sve više i više novih strana, veza, istine događa se u približavanju tome kao naučnim dostignućima.

Relativnost istine je pokretačka snaga u istoriji.

U spoznaji relativnih istina ljudi spoznaju apsolutnu istinu. Ovo je suština napretka.

Istina je odraz objekta od strane subjekta koji spoznaje, njegova reprodukcija onako kako se pretpostavlja da postoji sam za sebe, kao izvan i nezavisno od subjekta koji spoznaje i njegove svesti. Samo znanje (sadržaj znanja) ili sama spoznata stvarnost može se nazvati istinom. Općenito, istina je univerzalna apstraktna kategorija, koncept koji se koristi, posebno, kako u religiji i filozofiji, tako iu okviru naučnog znanja.

Može se dati mnogo primjera kako bi se u praksi lakše razumjelo šta je istina. Navešću jednostavan i često korišten primjer: dijete sjedi za stolom i doručkuje. Hteo je da uzme bombon, posegnuo je za vazom i laktom uhvatio šolju koja je stajala na ivici stola. Šolja je pala i razbila se. Mama uđe, vidi razbijenu šolju i pita ko ju je razbio. Dijete odgovara da se nije slomilo. Mama tvrdi da je samo on mogao razbiti šolju. Sudarile su se dvije istine: dijete je u pravu jer nije razbilo šolju, niti je dodirnulo; Mama je u pravu, jer niko nije mogao da razbije šolju osim deteta. A istina je da je šolja razbijena slučajno, niko je nije namerno razbio.

Zaključiću da ne možemo uvijek povezati uzrok i posljedicu, koja je rezultat različitih istina i nesporazuma ljudi.

Vrste istina

Govoreći o istini i dajući joj definicije, ne smijemo zaboraviti da je istina podijeljena na nekoliko vrsta. Poznavanje i razumijevanje ovih razlika olakšat će nam razumijevanje istine.

apsolutna istina

Apsolutna istina je izvor svega, ono iz čega je sve došlo. Apsolutna istina nije istina kao proces, ona je statična, nepromjenjiva (ako je dinamična, onda može postati manje-više apsolutna, dakle, postaje relativna istina). Upravo je spoznaja apsolutne istine ono dobro kojem filozofija treba da teži, ali češće dolazi do udaljavanja moderne filozofije od ontoloških pitanja. Ljudski um će uvijek biti ograničen određenim granicama i neće imati priliku da u potpunosti otkrije apsolutnu istinu. U nekim religijama (posebno u kršćanstvu) ovaj problem je prevaziđen činjenicom da se čovjeku otkriva sama apsolutna istina, budući da se prepoznaje ličnost potonjeg (apsolutna istina je Bog). Filozofija nije mogla ponuditi drugo adekvatno rješenje pitanja apsolutne istine, jer filozofski sistemi su ograničeni zbog gore navedenog razloga zbog ograničenja ljudskog uma koji ih je stvorio, a kategorije koje stvaraju, tvrdeći naziv "apsolutna istina", negiraju same sebe (usput, u dijalektičkom razvoju), što vodi u nihilizam. . Ovo posljednje se općenito svodi na tvrdnju da je "sva istina relativna", koju karakterizira i samonegacija, budući da je apsolutne prirode.

Postoji takva pjesma "Šta je istina?". Kružio je u rukopisima među progonjenim kršćanima SSSR-a. Opisuje kako Pilat pita Isusa: "Šta je istina?" i ne čuvši odgovor, odmah se okreće i odlazi u gomilu.

“Pitanje se već vekovima sluša:

Reci mi šta je istina?

Ja sam Istina, rekao je Hristos,

I ova riječ je istinita!

Jednom je bilo ispitivanje u pretoriji,

Ljudi su bijesno vrištali.

Moj glas čuje, - rekao je Hristos, -

Onaj koji je sam od Istine.

Čini se da je takav odgovor jednostavan,

Pilat u njemu vidi iskrenost,

Pa ipak postavlja pitanje:

A šta je istina?

Dakle, gledajući u oči Istine,

Vozimo je vatreno

Zaboravljajući šta je sam Hristos rekao:

Ja sam Put i Život i Istina!”

Isus je napravio revoluciju, ističući da istina nije "šta", već "ko". Istina je živa. Pilatu to nije palo na pamet...

Ovdje se, mislim, može izvući jedan od zaključaka da će u očima, konceptima čovjeka istina uvijek biti drugačija sve dok imamo različite informacije i različita znanja, različite vrijednosti i osjećaje.

Relativna istina

Relativna istina je filozofski koncept koji odražava tvrdnju da je apsolutnu istinu (ili konačnu istinu) teško postići. Prema ovoj teoriji, može se pristupiti samo apsolutnoj istini, a kako se približava, stvaraju se nove ideje, a stare se odbacuju. Teorije koje potvrđuju postojanje apsolutne istine često se nazivaju metafizikom, a teorije relativne istine - relativizmom. Koncept relativne istine koristi se u doktrini dijalektike. Istina je vrsta relativne istine. Relativna istina uvijek odražava trenutni nivo našeg znanja o prirodi fenomena. Na primjer, tvrdnja “Zemlja se okreće” je apsolutna istina, a tvrdnja da se Zemlja rotira takvom i takvom brzinom je relativna istina, koja zavisi od metoda i tačnosti mjerenja te brzine.

objektivna istina

Objektivna istina je sadržaj našeg znanja koji sadržajno ne zavisi od subjekta (uvek zavisi od forme, stoga je istina subjektivna po formi). Priznanja objektivnosti istine i spoznajnosti svijeta su ekvivalentna i nemaju ništa zajedničko s relativnim konceptom iracionalističke filozofije.

Uzimajući u obzir tri vrste istine, shvatam da se u filozofiji koncentrišu na apsolutnu i relativnu istinu. Sljedeća razmatranja će se odnositi na to kako se te istine detaljno tumače u filozofiji i kako su nastale.