Ganesha je bog mudrosti i bog koji uklanja prepreke, on je najjači talisman i zaštitnik sreće na polju poslovanja. Ganesha talisman ima pozitivan efekat ako stoji na radnoj površini, kod kuće ili u kancelariji.

Ganesha će vam pomoći da zaradite više, on će vas stimulisati u profesionalnom polju i povećati profit. Najbolje mjesto za njega na sjeverozapadu je u zoni pomoćnika.

Ganesha talisman je napravljen od poludragog kamenja, bakra, drveta (na primjer, sandalovine) itd. U Indiji je Ganesha veoma cijenjen, pa su tamo njegove figurice napravljene od plastike. Ali nije važno od kakvog je materijala Ganesha, glavna stvar je da se prema njemu odnosite s poštovanjem.

Kako aktivirati talisman Boga Ganesha uz pomoć mantri

Aktiviranje figurice Ganesha se dešava kada ga počešete po stomaku ili desnom dlanu. Ponude su važne za Ganešu - stavite novčiće ili slatkiše pored njega - i iznenađenja su vam zagarantovana.

Aktivacija rada talismana također je moguća uz pomoć hinduističkih mantri:

Mantra 1. OM GAM GANAPATHAYA NAM AH.

Ovo je jedna od najvažnijih mantri bogu Ganeši. Ona, kako kažu, "vodi pravi put", daje sreću u poslu i uklanja prepreke koje su se pojavile na putu.

Mantra 2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ponavljanjem ove mantre postići ćete uspjeh u svakom poslu. Vaša želja za izvrsnošću će također biti aktivno ostvarena, upijajući znanje o svijetu na dubini u kojoj još niste bili. Svi talenti cvjetaju.

Legenda o Ganešu

Postoji nekoliko mitova koji mogu objasniti tako čudan izgled. Bog Ganesha. Boginja Parvati je zaista željela sina, ali Bog Šiva joj je želio pružiti takvu sreću. A Parvati je, pokoravajući se njenoj želji i koristeći njegovu snagu, odvojila malo dete od svoje kože i počela da ga neguje svojim mlekom.

Drugi mit kaže da je Parvati oblikovala bebu od gline i uz pomoć majčinske ljubavi oživjela. Postoji još jedna opcija - govori da se bog Šiva sažalio na svoju voljenu. Uzeo je rub Parvatine odjeće u ruku, stisnuo ga u loptu. Šiva je zgužvani komad sjajne odeće nazvao sinom i dete je oživelo iz topline Parvatinih grudi.

Ispostavilo se da je dijete jako lijepo i Parvatin ponos nije imao granice. Bila je ponosna na ovo i pokazala je dijete i tražila da mu se divi.

Jednom je zamolila zlog boga Shanija da se sa svima divi novorođenčetu. Bilo je prirodno da Bog Shani uništi sve na što je bacio pogled. Majka, zaslijepljena svojom ljubavlju, insistirala je da Shani pogleda dijete, a dječak je izgubio glavu.

Parvati je otišla do mudrog Brahme i on joj je ponudio da uzme glavu prvog stvorenja na koje je naišla. Ovo stvorenje je bio slon.

Druga legenda kaže da je sam bog Šiva odsjekao glavu svom vlastitom sinu, budući da je bio ljut. To se dogodilo u trenutku kada Ganesha nije pustio Šivu u odaje boginje Parvati. Nakon što je shvatio šta je uradio i da njegova žena ne bi tugovala, Šiva je naredio da se odseče glava prvom stvorenju koje je sreo i donese

dobijena glava.

Sluge su srele malog slona i, ne sažaljevajući ga, odsjekle mu glavu i odnijele je gospodaru. Šiva je, koristeći Božje moći, pričvrstio glavu slona na tijelo svog sina. Ispostavilo se da je glava slona teška i stoga Ganesha nije mogao normalno odrasti, kao svi bogovi visoki i vitki.

Ali u ovom malom stvorenju kratkog i širokog tijela kuca ljubazno i ​​ljubazno srce. Svi okolo su voljeli Ganesha.

Ganesha je odrastao pametan i miran. Šiva mu je dao titulu gospodara svih polubogova i duhova. Boginja Saraswati pomogla je Ganeshi da nauči mnoge nauke, pa on sada ohrabruje ljude koji teže znanju.

Ganesha nema jednu kljovu, prema legendi, izgubio ju je prilikom sudara sa Parashuramaom, ljudskom inkarnacijom boga Višnua. I bilo je ovako... Parashurama je došao u posjetu Šivi, ali se on odmarao, a Ganesha je potpuno odbio da ga probudi. Parashurama se naljutio i odsjekao Ganeshinu kljovu.

Niko se nije usudio da ispravi ono što je Parašurama uradio i Ganeša je zauvek ostao sa jednom kljom.

Feng Shui

Ganesha- popularni lik hinduističke mitologije, kasno u vremenu, je bog mudrosti i bog uklanjanja prepreka.

Često je Ganesha prikazan sa knjigom i olovkom. Drevni mitovi govore da je bio najveći pisar. Napisao je Mahabharatu. Svaki hinduistički hram ima sliku Ganeše. Prikazan je kao debelo dijete sa glavom slona i jednom slomljenom kljovom.

Ganesha ima četiri ruke, ponekad šest, osam, a možda čak šesnaest, ponekad čak tri oka. Trbuh je okružen zmijom.

Sa dvije gornje ruke, Ganesha drži trozubac i lotosov cvijet. Iza glave Ganesha nalazi se okrugli oreol, koji govori o svetosti ovog stvorenja.

Ganesha figureima ih i u hramovima i u kućama.Ljudi koji obožavaju Ganešu vjeruju da će on pomoći u uklanjanju prepreka na putu, bilo na putu, na moru ili na putovanju. Čak promoviše one koji studiraju nauke, zanate, muziku ili ples. Slika Ganesha nalazi se u obrazovnim institucijama.

Ko je bog Ganesha (Ganapati), upotreba figurice boga slona kao talismana. Moćna Ganesha mantra za privlačenje novca i svih vrsta obilja u vaš život. Kome indijski bog pokrovitelj, kako postići njegovu pažnju i lokaciju. Ganesha mantre za ispunjenje želja, za oslobađanje od neprijatelja, za čišćenje i harmonizaciju uma.

Ko je Ganesha?

Trebali biste početi s činjenicom da je Ganesha ili Ganapati indijski bog mudrosti i financijskog obilja, jedno od visoko cijenjenih božanstava u hinduizmu. Ganesha je sin vrhovnog boga Šive i njegove žene Parvati. Iako postoji takvo tumačenje svetog teksta, prema kojem je Ganesh došao na svijet na natprirodni način, a Šiva i Parvati su ga upravo usvojili. Ime Boga tumači se kao "gospodar Gana" (gospodar vojske koja čini pratnju Šive).

Ganesha je prikazan kao dobro uhranjen čovjek sa glavom slona. Najčešće, bog slona ima četiri ruke, ali ponekad se prikazuje sa šest, osam ili čak osamnaest ruku. Inače, svaki dio tijela indijskog boga ima svoje simboličko značenje:

• Glava slona govori o razboritosti i odanosti nečijim idealima.
• Deblo ukazuje na dobro razvijen intelekt
• Kljova je dokaz kolosalne moći božanstva
• Ogromne uši pomažu Ganeshi da čuje zahtjeve ljudi koji mu recituju mantre
• Veliki i okrugli stomak - simbol neograničene velikodušnosti

Obično je Ganeša prikazan kako sjedi na lotosovom cvijetu. U blizini boga slona nalazi se rovka, pas ili pacov, ali najčešće miš. Legenda kaže da je Ganesha pokorio određenog demona i pretvorio ga u miša. Pod "demonom" se misli na skup loših karakternih osobina - prevrtljivost, sebičnost, naduvana uobraženost.

Indijske mantre o Bogu

Iz očiglednih razloga, Ganesha mantra je najpopularnija za privlačenje novca i prosperiteta. Ali, treba napomenuti da je bog slona u stanju svojim obožavateljima dati ne samo financijsko obilje. Prema hinduističkim vjerovanjima, Ganesh štiti od neprijatelja i zlikovaca, daruje osobu mudrošću i sposobnošću donošenja ispravnih odluka.

Odaberite koja Ganesha mantra je prava za vas, a zatim je pokušajte zapamtiti:

prikaži tekst

Sveti tekstovi bi trebalo da se izgovaraju na određeni način. Na primjer, Ganesha mantra za sticanje bogatstva mora se recitovati 108 puta. Kako ne biste zalutali, možete koristiti posebnu brojanicu sa odgovarajućim brojem zglobova. Početnicima može biti teško da pjevaju Ganesha mantru čak 108 puta, pa je početnicima dozvoljeno manje ponavljanja. Međutim, broj ponavljanja teksta mora biti višestruki od tri (tj. 3, 6, 9, 12… čitanja).

Još jedan važan uslov je da se prilikom čitanja svetog teksta ne ometaju strane stvari, na primjer čišćenje. Mantra se recituje raspjevanim glasom, u dobrom raspoloženju. U ovom slučaju daje maksimalan rezultat.

Statueta Ganeše kao talisman

Figurica koja prikazuje boga slona može se koristiti kao zaštitni amajlija. "Srećna" amajlija privlači novac svom vlasniku, obično se nalazi u kancelariji, na radnoj površini. Prije velikog posla ili drugog važnog događaja, možete zamoliti Ganesha za pomoć i podršku. Da biste to učinili, morate protrljati dlan i trbuh boga slona, ​​a zatim izraziti svoj zahtjev u bilo kojem obliku.

Kompaktna statueta Ganesha može se držati sa sobom kao zaštitni amajlija, na primjer, u torbici ili novčaniku. Takav talisman će vas zaštititi od susreta sa zlobnicima, kao i od negativnih magijskih utjecaja. Ako jednog dana primijetite da je figurica izblijedjela, napukla, napukla ili na neki drugi način oštećena, onda treba da znate da je božanski pokrovitelj primio udarac i oduzeo nevolje od vas.

Legende o Ganešu

Želite li znati kako je bog mudrosti dobio glavu slona? Prema legendi, za to je kriv bog Shani (personificirajući planetu Saturn), koji je zaboravljen ili nije htio da bude pozvan na dječakov rođendan. Shani je pobjesnila i, pojavivši se na festivalu bez poziva, opekla je Ganešinu glavu svojim pogledom. Tada je Šiva, po savjetu svog božanskog brata Brahme, stavio na dijete glavu prvog zemaljskog stvorenja koje je naišao, a ispostavilo se da je to bio slon.

Ganesha je svoju titulu Ganapatija (gospodar vojske Gana) stekao zahvaljujući mudrosti i domišljatosti. Za pravo da postane Ganapati, takmičio se sa svojim bratom Skandom. Otac-Šiva je postavio uslov - onaj koji prvi trči oko stvorenog Univerzuma postat će gospodar Gana. Skanda je odlučio da djeluje po principu "ima snage - pamet nije potrebna", odmah je započeo svoju maratonsku trku. Ispostavilo se da je Ganesha pametniji... Bog slona je polako kružio oko svog oca i majke. A pošto su Šiva i Parvati samo simbolično oličenje Univerzuma, Ganesha je pobedio na takmičenju.

Kao što ste možda primijetili, bog slona je uvijek prikazan sa jednom kljom. Postoji nekoliko legendi koje objašnjavaju gubitak druge kljove. Jedna legenda tvrdi da je Ganesha jednom napisao drevni ep Mahabharata pod diktatom mudraca Vyase. Olovka se slomila tokom pisanja. Ne želeći da propusti ni jedan red teksta, Ganesh je odlomio jednu od svojih kljova i počeo je koristiti kao olovku.

Prema drugoj legendi, Ganesha se povrijedio tokom bitke sa džinovskim demonom Gajamukha. Bog slona bacio je svoju kljovu na neprijatelja kao koplje. Čarobna kljova pretvorila je protivnika u pacova, kojeg je Ganesha počeo koristiti kao konja.

Ganesha, Ganapati- je najpoštovanije božanstvo Indije. On je božanstvo mudrosti i otklanjanje prepreka, pokrovitelj umjetnosti, muzike i književnosti. Prije bilo kakvog novog poduhvata, bilo da se radi o izgradnji kuće, pisanju knjige ili samo putovanju, oni se obraćaju Ganeshi. Njegove slike mogu se naći svuda - na ulaznim kapijama stanova, iznad ulaza u prodavnice i banke, na putevima i raskrsnicama.

Oni prikazuju Ganešu sa glavom slona na ljudskom tijelu, ponekad sa više glava i mnogo ruku (broj ruku varira od dvije do trideset i dvije, ovisno o izgledu), sa slomljenom kljom. Njegova vahana je miš ili pacov.

Iako se Ganesha smatra najstarijim Šivinim i Parvatijevim sinom, Bhagavata Puranas pripisuje njegovo porijeklo jednom ili drugom iz ovog bračnog para, ali ne obojici, budući da Šiva i Parvati nisu mogli imati zajedničko potomstvo. Bogovi, koji su se bojali da bi djeca rođena iz takve zajednice mogla biti previše strašna da bi živjela pored njih, zamolili su Šivu da ne rađa djecu. Šiva se složio, ali je Parvati, saznavši za to, razbjesnila i izjavila da bi u ovom slučaju i žene drugih bogova trebale postati nerotkinje, poput nje, i proklela ih u skladu s tim. Kao rezultat toga, sve boginje su izgubile sposobnost rađanja djece. Takozvani sinovi i kćeri bogova ili se rađaju iz glave, ili se donose na svijet na neki misteriozan način, koji je nepoznat smrtnicima.

Prema Matsya Purani, Parvati je rodila Ganešu kako bi izliječila svog muža od navike da neočekivano upadne u nju dok se kupa. Jednom je uzela ulje i trljanje koje je koristila prilikom kupanja i, kombinujući ih sa drugim izlučevinama koje su izlazile iz njenog tela, dala im oblik čoveka kome je dala život prskajući ga vodom iz Ganga. Tada ga je Parvati stavila da čuva vrata njenog kupaćeg apartmana.
Ubrzo je došao Šiva i bio je neverovatno iznenađen prizorom Ganeše. Međutim, pokušao je da uđe silom, a između njih je izbila svađa, tokom koje je Šiva odsjekao Ganešinu glavu. Kada je Parvati izašla i vidjela da joj je sin ubijen, briznula je u tužne jecaje, a Šiva je, želeći da je utješi, naredio da mu se preda glava prvog živog bića koje je naišlo. Ispostavilo se da je to glava slona, ​​Šiva ju je prilagodio Ganeshinom tijelu i dao mu život.

U drugoj priči o poreklu Ganeše kaže se da je Parvati obožavala Višnua, moleći se za sina, a onda je sam Višnu uzeo oblik bebe i postao njen sin. Čuvši za rođenje djeteta, bogovi su došli da čestitaju Parvati, i dok su svi bogovi gledali u divno dijete, Shani (planeta Saturn) je držao oči prikovane za pod. Parvati ga je pitala zašto nije pogledao njeno dijete, a Shani je odgovorila da je pod prokletstvom svoje žene, koja je u naletu ljubomore izjavila da će svako koga pogleda umrijeti preko noći. Međutim, ponosna majka je smatrala da njeno dijete ne prijeti nikakvoj opasnosti i, ispunjena srećom, izjavila je da Shani može gledati svoje dijete koliko god želi. Shani je pogledala, a djetetova glava se odvojila od tijela i odletjela u Vaikuntu, nebo Višnua, gdje se ponovo sjedinila sa svojom prvobitnom supstancom. Parvati je proklela Shani, zbog čega je nesrećni nebeski klonul. Tada je počela da jadikuje, a da bi je utješio, Višnu je osedlao Garudu i krenuo u potragu za glavom. Pronašao je slona kako spava na obali rijeke, odsjekao mu glavu i donio je Parvati, koja je povezala glavu sa Ganešinim tijelom, a Brahma mu je dao život.

Varaha Purana kaže da je Ganesha sama rodila Shiva. Besmrtni bogovi i sveti mudraci, videći da ni njih ni druge ne sprečavaju nikakve poteškoće da čine dobra i zla djela, okupili su se za savjet kako da spriječe činjenje zlih djela. Bogovi su zatražili Šivino mišljenje, rekavši da samo on može stvoriti stvorenje koje je sposobno spriječiti činjenje nedoličnih djela. Čuvši njihove reči, Šiva je pogledao u Parvati, i dok je razmišljao kako da ispuni želju bogova, od sjaja koji je zračio sa njegovog lica, pojavio se mladić, zračeći sjajem i obdaren osobinama Šive, čija je lepota očarala ženska populacija raja.
Kada je Uma (Parvati) ugledala njegovu ljepotu, obuzela ju je ljubomora i u ljutnji je izgovorila kletvu: „Nećeš uvrijediti moj pogled svojom mladalačkom ljepotom, dobiti glavu slona i ogroman trbuh, i tada će sva tvoja ljepota nestati .” Tada se Šiva okrenuo svom sinu i rekao: „Zvat ćeš se Ganesha, Šivin sin. Nadjačaćete se nad vinayakama i ganama, uspeh i sreća će doći od vas, a vaš uticaj će biti veliki među bogovima, u žrtvama i u svim stvarima. Dakle, ti ćeš biti prvi ibadet i prvi ćeš biti pozvan iz bilo kojeg razloga, a ciljevi i dove onoga ko odstupi neće uspjeti.

Skanda Purana daje još jednu priču o poreklu Ganeše:

Tokom perioda sumraka koji je došao između era Dvapara Yuge i Kali Yuge, žene, varvari, šudre i druge sluge grijeha, nakon što su posjećivale hramove i molile se, dobile su pristup nebu. Kao rezultat toga, raj je bio preplavljen, a pakao je opustošen. U ovoj nevolji, Indra i drugi bogovi su se obratili Šivi za pomoć, koji ih je zamolio da svoje žalbe upute Parvati. Zadovoljna njima, Parvati je protrljala svoje tijelo i proizvela nevjerovatno stvorenje sa četiri ruke i slonovskom glavom, koje je počelo sprječavati ljude da se popnu na nebo, zamijenivši njihovu želju za hodočašćem strašću za bogatstvom.

Ganesha ima samo jednu kljovu, drugu je odlomio Parashurama. Jednom je Parashurama posjetio Šivino prebivalište na planini Kailash. Na ulazu ga je dočekao Ganesha i rekao da je Šiva u dubokoj meditaciji i da nikoga ne prihvata. Međutim, Parashurama je želio neposrednu publiku i zamolio je Ganešu da ode i probudi Šivu. Prema Ganeshi, Parasurama nije bio toliko važan posjetilac da bi zbog njega narušio mir svog oca, što je rekao. Usledila je svađa koja je prerasla u tuču. Ganesha je zgrabio Parašuramu njegovim deblom i nasilno ga bacio na zemlju. Parashurama je ustao i bacio sjekiru na Ganešu, koja mu je odsjekla kljovu.
Tada se Parvati pojavila na pozornici i spremala se da proklinje Parašuramu kada su ga bogovi branili, a Brahma je obećao da će, čak i nakon što je izgubio jednu kljovu, njenog sina poštovati svi ostali bogovi.

Ganesha se smatra upućenim u svete nauke, a takođe i odličnim pisarom.. Rečeno je da mu je Vyasa diktirao Mahabharatu, a on ju je zapisao. Međutim, prije nego što je pristao da postane Vyasin pisar, Ganesha je pjesniku rekao da nema vremena za gubljenje, pa mora biti stalno zauzet. Na šta je Vyasa odgovorio da pisar treba da zapiše sa razumevanjem šta mu se diktira. Takođe se kaže da dok je Ganesha razmišljao o značenju stiha koji je pisao, Vyasa je komponovao sljedeći, a cijelo djelo je zapisano.

Iz ove legende ispao je još jedan mit o tome kako je Ganesha slomio kljovu: Tokom snimanja Mahabharate, Ganesha je slomio pero i, pokušavajući da ne propusti ni riječ od onoga što je Vyasa rekao, odlomio je kljovu i počeo pisati njome.

Postoji i legenda da Ganesha se bori protiv diva Gajamukhe, odlomio mu je kljovu i bacio je na neprijatelja. Kljova je imala magične moći i džin se pretvorio u pacova, a zatim postao Ganešin konj.

Takođe se kaže da Ganesha je osvojio svoje žene Siddhi i Buddhi uz pomoć svojih talenata za znanje i logiku. Desilo se da su se i Ganesha i njegov mlađi brat Kartikey zaljubili u ove dame, koje su se dogovorile da će se takmičiti u trčanju oko svijeta, a pobjednik će oboje dobiti kao nagradu. Ganesha je ostao kod kuće i kada se Kartikey vratio sa svog iscrpljujućeg putovanja, dokazao mu je obiljem citata iz svete literature o geografiji da je on (Ganesha) putovao po svijetu i vratio se mnogo ranije od njega, zatim se oženio objema damama.

Iako mišljenja se razlikuju u pogledu Ganešinog bračnog statusa. Neki mitovi pripisuju Ganešu brahmačarinima koji se nisu mogli oženiti. Prema drugoj verziji, Ganesha se povezuje s idejama kao što su Buddhi (inteligencija, inteligencija), Siddhi (uspjeh) i Riddhi (prosperitet). Ponekad su ovi koncepti personificirani u božanstvima istog imena, koja su prepoznata kao žene Ganesha. Drugi mit tvrdi da je Ganeshina žena bila boginja kulture i umjetnosti Saraswati ili boginja sreće i prosperiteta Lakshmi.

Druga priča govori o kako je Ganesha dobio još jednu opkladu sa svojim mlađim bratom. Šiva se okrenuo svojim sinovima, želeći da utvrdi ko je od njih najznačajniji i ko će biti gospodar Ghanova (Šivina pratnja). Da bi riješili problem, morali su tri puta obići Univerzum, pobjednik je ko je prvi. Kartekeja je odmah skočio na pauna i krenuo. Ganesha je polako obišao Šivu tri kruga na svom malom mišu i rekao: "Moj univerzum si ti, oče!", nakon čega je pobijedio na takmičenju, dobivši nadimak Ganapati (Gospodar Gana).

U Atharva Vedi, Ganapatiju (ovdje je Vachaspati) dodijeljena je uloga sveca zaštitnika svetog govora.. On je prvorođeni među bogovima, s njim se povezuje broj 21 (5 mahabhuta, 5 tanmatri, 10 indriya i karmendriya i prana kao životna sila). Ova grupa od 21. naziva se gana ili vrata, a Vachaspati se zove Ganapati ili Vratapati. On je takođe Mahad-yaksha, Velika mistična svetlost koja postoji u centru sveta, a svi bogovi su kao grane ovog centralnog drveta sveta. Vachaspati se pojavljuje kao vođa Jakša. U Atharva Vedi, Jakše uopšte nisu demoni sa kojima kasnija interpretacija mitologije pokušava da ih predstavi. Jakša je divan, izuzetan, moćan i obožavan duh. U pratnji Vachaspatija su i čarobnjaci (lažljivci), gatari i vračari koji konzumiraju psihotropne droge i vode način života koji je u suprotnosti sa zakonom prihvaćenim. Svi oni čine pratnju Shive i kontrolira ih Ganapati.

”(Ganesha sahasranama), od kojih svaki simbolizira drugačiji aspekt ovog božanstva.

Ganesha.

Ganesha je indijski bog obilja sa glavom slona.. Smatra se zaštitnikom biznisa, bogom bogatstva, koji uklanja prepreke sa puta onih koji teže uspjehu.

Izgled Ganesha možda neće zadovoljiti na prvi pogled. Glava životinje i zdepasto debelo tijelo nekako se ne uklapaju baš najbolje. Ali Ganesha je zaštitnik ljudi suptilnog uma. koji nisu prevareni spoljašnjim izgledom. Ko nije u stanju da vidi Božansko u Ganeši, postaje žrtva racionalnog uma, koji je najveća prepreka duhovnom razvoju.

Ganesha je prikazan kao čučanj, sa velikim trbuhom, četiri ruke (ponekad sa šest, osam, a možda čak i šesnaest) i glavom slona sa jednom kljom. U tri ruke drži sjekiru, laso i ponekad školjku. Četvrta ruka se može prikazati u gestu "davanja poklona", ali najčešće drži laddu - slatku kuglu graška brašna. Njegove male oči sijaju poput dragulja. On sjedi na štakoru, ili ga ona prati. Prema legendi, pacov je nekada bio demon, ali Ganesha ga je obuzdao i napravio svojim konjem. Ovaj demon simbolizira taštinu i drskost. Tako Ganesha pobjeđuje lažnu taštinu, ponos, sebičnost i drskost..

Postoji mišljenje da što je veća Ganeshova figurica, to će više novca donijeti. Dakle, odlučite sami koju veličinu da nabavite Ganesha.

Talisman Ganesh se može napraviti od različitih materijala. Može biti poludrago kamenje, bakar, bronza ili drvo. Ali bez obzira od kojeg je materijala napravljen talisman, glavna stvar je odnos poštovanja prema Ganeshi. U Indiji, gdje je Ganesha posebno poštovan, postoji mnogo plastičnih figurica.

U nju je najbolje postaviti bronzanu statuutu Ganeše metalni sektori zapad, sjeverozapad ili s desne strane na vašem radnom mjestu. Tada će simbolizirati pomoć prijatelja i bogatstvo. Takođe možete staviti bronzanu Ganešu u sektor karijere, jer metal stvara vodu - novac.

A drvenu Ganešu treba staviti u sektor bogatstva ili u porodični sektor. Tada će vaš novac porasti.

Da bi se pojačao efekat Ganeshine pomoći, potrebno je da ga počešete po stomaku ili desnom dlanu. Pored njega možete staviti i kineske novčiće ili slatkiše - Ganesha jako voli ponude i sigurno će vas obradovati ugodnim iznenađenjima.

Pored upotrebe samog Ganesha talismana, preporučuje se ponavljanje mantri upućenih lično njemu. Daće vam čistoću namera, sreću u poslu i sve vrste prosperiteta..

Božanstva obilja i prosperiteta:
Lakshmi
Hotei
Jambhala
Guan Gong
tri zvezdice
Ebisu i Daikoku
Pi Yao
Sun Wu-kun

Feng Shui životinje
Zmaj
Tiger

Phoenix

tronožna krastača
šaran
čaplja
slon
paun

FENG ŠUI POSEBNI ALATI (ogledala, kristali, zvončići, zvona, itd.)

DA PRIVUČE NOVAC

P.S. Tokom meditacije na Diksha večeri 28. jula 2016. u mojoj glavi je zvučalo: Ganesha i njegova slika pojavili su mi se pred očima. Najzanimljivije je da se to dogodilo na kraju meditacije, gdje sam za sebe dobio jedinstveno iskustvo. Jedan od prisutnih je zazvonio telefon, a ja sam počeo da izlazim iz meditativnog stanja, u tom trenutku se sve dogodilo.

Već kod kuće sam shvatio koliko je sve ispalo originalno i smiješno, jer. pre nekoliko dana uveče čitao sam svom unuku K. Čukovskog bajku "Telefon". Početak ove pesme: "Zvonio mi je telefon - Ko kaže - Slon...". I meni se desilo isto: zazvonio je telefon... I... pojavila se slika Ganeše!!!

Ganesha, ili Ganapati - u hinduizmu, bog mudrosti i prosperiteta. Jedan od najpoznatijih i najcjenjenijih u cijelom svijetu bogova hinduističkog panteona. Često se ispred njegovog imena dodaje prefiks s poštovanjem Sri-. Jedan od popularnih načina obožavanja Ganeše je pjevanje Ganesha Sahasraname (skt. गणेश सहस्रनाम, "hiljadu imena Ganesha"), od kojih svako simbolizira drugačiji aspekt boga, i Ganapati.

Mantra: Ganesha - sahasranama (pogledajte ostale mantre ispod)

Tumačenje imena: Gospodar Gana (Ganapati; Gana - Šivina vojska-svita)

Klasa: Gospodar Gana (vojska-šivina pratnja), u njegovoj pratnji su i laži - čarobnjaci, gatari i vračari;

Spominje: Rig Veda, Atharva Veda, Ganapati Upanishad, Ganesha Purana, Mudgala Purana, Ganesha Sahasranama;

Povezani koncepti: inteligencija, um, uspjeh, prosperitet;

Karakterne osobine: Pun čovjek sa slonovom glavom i jednom kljom, broj ruku - od 2 do 32; Max 32 ruke – broj Lemurijanskih kristala na svakoj hemisferi.

Wahana(mount): štakor ili miš; Prema drugoj verziji, rovka ili čak pas.

Simbol Shri Ganesha - svastika.

dan ganesha- četvrti lunarni. Četvrtog lunarnog dana mjeseca Bhadra slavi se Chatur-Ganesh festival, koji se slavi narednih 10 dana.

Ganesha je takođe pranava OM-a, bez koje nema ničega na ovom svijetu.

Om ili Aum je posebna mantra, zove se pranava. Ovo je originalni, sveti zvuk, beskonačna vibracija Univerzuma, zvuk stvaranja. Većina mantri u budizmu, hinduizmu, klasičnoj jogi i tantri počinje i završava s njom.

Tirumantiram kaže: „On, Šivin sin, ima pet ruku, lice slona i moćne kljove, kao izgled mjeseca, on je cvijet mudrosti, prebiva u srcu, hvalim noge njegove. Lord Ganesha, bog vremena i pamćenje, koji boravi u Muladhara čakri, održava ravnotežu između viših i nižih čakri, podržava sva živa bića. On drži crteže cijele prošlosti i budućnosti čitavog svemira - ovo božansko remek-djelo. Samo dobrota dolazi od Boga Ganesha, koji se, pošto je uzeo oblik slona, ​​razlikuje od drugih bogova. On uklanja nesreću od onih koji čine pokoru u njegovo ime.

On usmjerava našu karmu, bivajući u nama i određujući vrijeme događaja.. Prije bilo kakvog važnog poduhvata, molimo ga da ukloni prepreke sa puta, ako je to njegova volja. Ovaj Gospodar prepreka osigurava da sami sebi ne naudimo živeći po nesavršenom planu, ili postavljajući nepotrebne zahtjeve, ili se upuštamo u loše zamišljen poduhvat. Prije nego što mu priđemo, on očekuje da upotrijebimo sve svoje mentalne moći kako bismo došli do odluke koju je donio.”

Pojanje imena Ganesha pomaže osobi da stekne siddhi i unutrašnju snagu za implementaciju bilo kojeg projekta. Zajedno sa raznim indijskim božanstvima, murti Ganeše, sina Šive i Parvatija, brata Skande, uvijek stoji na oltaru Hindusa. Prema tradiciji, Ganesha je svetac zaštitnik osobe koja vodi duhovnu potragu., a također pomaže razvoj poslovanja, doprinosi prosperitetu svakog posla i uklanja sve prepreke sa puta namaza.

Budući da je čuvar Darme i sin božanskih roditelja, Ganesha je zaštitnik svih jogija. Zaista, on je mnogostran!

On je Gospodar intelekta i samospoznaje!

Na osnovu stihova Tirumantirama, on je taj koji stvara prepreke na putu Kundalini i duhovnog razvoja, ali ih i uništava u trenutku kada vrijeme je da "idemo gore". Ganeshina ljutnja je ta koja izaziva groznicu u simpatičkom nervnom sistemu i kasnije bolesti ako osoba veštački pokušava da podigne Kundalini.

Ganesha = 53 = U Indiji = Glava = Znak 16 (indikacija 16-dimenzionalnog univerzuma i 16. godine)

Ganapati = 69 = Božja slika = Tajna = Znak 32 (maksimalno 32 ruke i 32 lemurijanska kristala))

Sri Ganapati = 123 = Veliko ime = Veličina duha = Zakon analogije = Poklon meni = Iznenađenje = Transformacija = Swast Astu (Svastika je simbol Ganeše)

sadržaj:

- Porodica

- Sefera - Inicijacije Šive i Šakti; Šiva i Parvati

- Poreklo

- Legende

- Simbolika

- Mantre i puja Ganeshi

- Moje istraživanje i proračuni

Porodica:

Šiva, Šakti i Parvati

Shiva(sanskritski “dobar”, “milostiv”) - hinduističko božanstvo, vrhovni Bog u šaivizmu, zajedno sa Brahmom i Višnuom, dio je božanske Trimurti trijade. Počeci kulta Šive sežu u predvedsko i vedsko razdoblje. Šiva, kao jedan od Trimurti bogova, analogan je Svetom Duhu u pravoslavnoj religiji. Shiva predstavlja kosmička svest, statični muški princip univerzuma (Purusha), opozicioni Shakti (Prakriti), dinamički ženski princip univerzuma. Više nego bilo ko drugi, on se bavi manifestiranom materijom, rađajući svemire.

Prema Shiva Purani, on je tvorac i Višnua i Brahme. On personificira i destruktivne i kreativne principe. U hinduizmu ima epitet Mahadev, što se prevodi kao najveći od bogova (deva). Pet božanskih uloga Shive: stvaranje, podrška, rastvaranje, prikrivanje i davanje milosti.

U nekim tradicijama Indije, Šiva je apsolutno božanstvo, koje obavlja funkcije stvaranja i uništenja. U Mahabharati, Isana (jedno od imena Šive) se naziva "prvobitnim mužem (adya purusha), jedinim neprolaznim i vječnim" i poistovjećuje se sa Brahmom i Vishnu-Harijem.

U hinduizmu svako božanstvo ima svoje Shakti(devi, boginja), a zajedno predstavljaju Ličnost (personifikacija) i Silu (energiju) pojedinačnog Brahmana i njegove Šakti.

Riječ "shakti" (skt. "moć", "snaga") ima mnogo značenja. Shakti se naziva velikom univerzalnom beskonačnom Božanskom energijom, koja je kreativna i izvršna sila okeana Božanske Svijesti ( one. Shivina ženska kreativna moć).

Istovremeno, Shakti je u stalnom stapanju sa Šivom, predstavljajući sa njim dva neodvojiva aspekta jedne stvarnosti. Šakti je Boginja Majka. Šakti je manifestovani svijet. Šakti se zove Majka Priroda. Shakti se naziva Boginja, žena boga Šive. Šakti je unutrašnja energija osobe. Šakti je kosmički ženski princip. Šakti je ženstvenost osobe, njegova ženska polovina. Shakti je ženski partner praktikantice tantričke joge. Šakti je maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshvari - različiti oblici Shakti; svaki od ovih oblika utjelovljuje neki njegov aspekt.

Parvati se smatra blagotvornim oblikom Šakti. Parvati se sa sanskrita prevodi kao "Planina", jer se smatra kćerkom Himavata (engleski), gospodara planina i personifikacijom Himalaja. Prema legendi, Shivina prva žena, Sati, počinila je samospaljivanje, a nakon nekog vremena ponovo se rodila u obliku Parvati (u drugim verzijama nosila je ime Uma), kćerke Himavata i Apsare Menaki.

Očigledna kontradikcija da se Parvati naziva "svijetlom, dobrom" - Gauri, a istovremeno se naziva "crnom", "tamnom" - Kali ili Shyama, objašnjava se indijskim mitom: kada je Šiva zamjerio Parvati zbog njene tamne puti, ljuta Parvati ga je napustila i, nakon što je izvršila niz religioznih radnji, dobila je svijetlu kožu na dar od Brahme.

Tražeći ljubav Šive, Parvati se nastanila pored njega na planini Kailash, ali Šiva se u to vrijeme prepustio asketizmu i odbacio ga. Tada su bogovi, koji su želeli da Šiva dobije sina sposobnog da pobedi demona Taraku, poslali boga ljubavi Kamu da probudi ljubav prema Parvati u Šivinom srcu. Bijesan, Šiva je spalio Kamu vatrom svog trećeg oka, ali ga je kasnije oživio. Tada je Parvati odlučila da se prepusti asketizmu radi Šive. Saznavši za to, Šiva je odlučio da je testira i, pošto joj je došao u obliku bramana, počeo je da huli i grdi sebe. Parvati je odbacila sve klevete, a Šiva ju je, dirnut njenom odanošću i ljepotom, uzeo za svoju ženu. Iz ovog braka rođeni su bog rata Skanda i Bog mudrosti Ganesha.

Sefera - Inicijacije Šive i Šakti; Šiva i Parvati

Inicijacija Šive i Šakti - u ljubavi, lepoti i tantri.

Inicijacija u zraku međusobne ljubavi

Beam of Shakti

Pozdravite veliku zraku Tha, Shahti, Vatru ženske božanske moći.

Ja sam Shakti! Ja sam vatra koja daje život

Ljubav je izvor i izvor mira

Ja sam ples koji stvara sve svjetove

Ja sam Shakti! Zraka živa i vječna

Ljubav pjevanje u svim srcima

Ja sam sjajna svjetlost, kolevka nade

Sada plešem, samo ples je cilj

Moje ideje i poduhvati svih.

Snop Šive

Pozdrav i hvala, veliki voljeni Luch Ha,

Lord Shiva. Ja sam Shiva, koji je savršen.

Ja sam Shiva! Ja sam izvor ljubavi.

Plesačica harmonije kosmičke oktave,

Tvorac joge savršenstva Svetlosti

I buđenje, koji je otvorio put svima.

Ljubav je izvor i suština stvaranja.

Shakti

Atom je nabijen nektarom ljepote

I svaki elektron tebi, ljubavi moja.

Stvoritelju visina, neizmjerni Atmane,

O Shiva, blagoslovi našu zajednicu!

Shiva

Ljubljeno srce!

Zvezda koja obasjava ceo kosmos,

Blagosiljam tebe i mene za besmrtnost.

Naš vatreni tron

Dobre vijesti srce.

Shakti

Moje riječi su kao latice vatre

Oni će vam poletjeti na noge i poljubiti vaša stopala.

Nebeske palate već pjevaju, zvone,

Kreacije koje veličaju naše strofe.

Volim te i ponovo te pronalazim!

U svakoj oktavi naše vatre,

Između redova i misli

Između naših snova

Tvoja ljubav, ljubav prema vatri,

Nemerljiv si, shvatam suštinu

Tvoja, tvoja, samo gleda u beskonačnost

Ljepota koju utjelovljujete.

Gledajući u oči, stičem večnost,

Kako zvuči puls - volim

Kako stvaram puls.

Stvaram ljubav prema željenom kao poklon.

Bezgranični moj, gorim u tebi kao zvijezda,

Voljeti te je velika nagrada.

Shiva

Voljeni! Moja nebeska svjetlost!

Vi ste zrelost duha beskrajnih godina

I nit ljubavi, i ja sam jedno sa tobom.

Dokle god si ti, ja sam tu.

Sve dok osećam tvoj dah u sebi

U meni gori zvijezda kreacije,

I stvaram u ekstazi univerzuma,

U kojoj su bića inkarnacija

Naši snovi s vama i naše riječi.

Oni u početku poznaju Kreaciju,

Ljubav ih čini sretnima.

Tebi posvećujem svemir

Položiću kreacije pred tvoje noge.

Ja sam gospodar vremena, a ti si misterija

I služim samo večnoj misteriji,

U kojoj beskrajna inspiracija

U kojoj život blista.

Kuvam trenutke sa vatrom za tebe

I ljubim vječnost i svoju vještinu.

Neka sve služi tvojim velikim ciljevima,

Male želje i cvijeće ideja.

Tvoj dah je moja cjelina

A tvoja vatra - to je moj put i cilj.

Shakti

Voljeni! Voljeni, spokojni!

Ja sam cvijet nježnosti u tvojim rukama

Ja sam okean koji pulsira u svjetlosti tvog srca

Ja sam za tebe.

Čak i ako zaboravimo besmrtnost,

Probudi se u telu života kao čovek,

Prepoznajem te uvek, u svakome,

I prepoznaš me i probudi se!

Dva života se ponovo isprepliću u ljubavi.

Muškarac, žena - vatreno cvijeće -

Sve je sa tobom, mi smo, postojimo samo ja i ti.

I tišina izvora bešumnosti

Neka nas ponovo oženi na Zemlji

U telima i sudbinama onih

Koji služi kao buđenje.

Oni su predodređeni da upoznaju ljubav prema Kreaciji,

Veličina moći kosmičke ljubavi

Teče Ha i Tha.

Neka put ljudi na Zemlji bude obasjan,

Svjetlosni tok našeg sindikata,

Zrake tantre beskrajne ljepote

Shiva i Shakti -

Božanski polaritet Izvora.

Shiva

Blagosiljajmo ljude vječnom ljubavlju.

Neka svaki dan na Zemlji

Otkrijte svrhu ljubavi

I oktave će procvjetati u beskonačnost,

Proširivanje aktivacije Kreacije,

Ono što služi svetoj evoluciji,

Tantričko sjedinjenje ljepote.

Ti si moj izvor, Zemlja je prebivalište srca,

Neka istok svima otkrije kapije besmrtnosti,

Neka se 16 centara (Sunca) ponovo zapali

I zemlja će procvjetati zvijezdom ljubavi,

Taj naš spoj će ukrasiti snagom bića.

Ja, okean i ljudi su moji talasi, eh

A ti, voljena, moć voda koja nas ispunjava.

Ti si majka duhovne vode,

Ono što mi zovemo ljubav

Shakti

Moj voljeni! Majstor kreacije!

Kreacije radosti, ljubavi, lepote!

Sretan sam s tobom, u tebi, neizmjerno

Zadovoljan sam tvojom ljubavlju, visina.

A sreća je tako preplavljena

Šta je u ćeliji moje svake večnosti,

Ljubav prema tebi blista kao zvijezda ljubavi.

O, koliko svetlosti, koliko lepote!

Živa, tekuća, vječna, obasjana!

Žena mora uvek biti zaljubljena

Da osetim tvoj dah

Kosmički zvuk buđenja.

Žena uvek mora biti voljena

Spašen tvojom kosmičkom vatrom.

Nastojim da prenesem talase sreće

Zemaljski tokovi - naše inkarnacije,

svoj djeci tvoje kreacije,

Blagoslovi naše jedinstvo

I plodnost kosmosa ideja.

Neka se od sada utjelovljuje u svim sindikatima,

U srcima, prostorima, ciljevima svih ljudi.

Za mene je ljudskost dijete, tresem ga u naručju.

Blagoslovi me voljeni

Da budem majka ljubavi za svu djecu Zemlje!

Shiva

Blagoslovljena, draga, ljubavi!

Blagoslov, vaskrsavam sebe!

I postajem otac svim stvorenjima na Zemlji.

Ponovo ćemo otkriti suštinu i okrenuti se

Vratili su se svi prstenovi karme,

I rastvori se u vatri Izvora.

Sloboda za svu djecu

Ljubav prema zemaljskim strujama

Blagosiljamo vas zrakom Istoka.

Mi smo Zraka Tantre, mi smo tok lepote,

Mi smo vječno manifestirani ciklusi.

Slobodna budi Zemlja, tvoje vrijeme je došlo!

Šiva i Šakti otvaraju vrata.

Bila je to inicijacija u svetu zajednicu Šive i Šakti za harmoničnu međusobnu ljubav dva univerzalna principa. U Indiji se veruje da je svaka žena boginja Šakti, svaki muškarac bog Šiva. Moramo naučiti da tako vidimo sebe i jedni druge.

Tantra Šive i Parvati

Shiva

Udahni me, ja sam planinski vazduh!

Parvati

Voli me, ja sam šum rijeke!

Shiva

I milujem tvoje vode

Nežni su i duboki!

Parvati

Milujte me, ja sam južni vetar!

I plamen vječne vatre!

Shiva

Volim te! Kako je tvoj duh

To sipa sok od zvezda u mene!

Parvati

Dodirni me! Ja sam sjajne zvezde!

A ti si dar koji daje život

Lunar Nectar!

Shiva

A ti si moja solarna vatra

vječno goruće proljeće

I miris zemljanog cvijeća!

Parvati

Volim te! Naš put je beskrajan

Pij nektar sa mnom - ljubavi!

Shiva

Volim te! Gorim kao sunce!

Dajem vam toplinu i svjetlost

Parvati

Ja plešem za tebe

Volite besmrtne zvezde, planete

Pevam za tebe ljubavi moja

Igram se zvucima ideja

I utiram put zvijezdama

Za nas kroz srca ljudi.

Shiva

Vi ste zvuk raspoređen u svemiru

Sjaj svetle lepote!

Parvati

A ti, blaženstvo u mom plesu,

Ispunio moje snove!

Shiva

Vi ste užitak disanja!

Parvati

A ti si poklon!

Shiva

Osećate? Mi smo jedno u drugom

Ja sam svjetlost. Vi ste vatra i voda.

Parvati

Osećam kako se volimo

Svaki trenutak, uvek.

Tvoja rođena zvijezda poljubac

Volim tvoj dodir

I ruke toplo nose svest,

A tijelu slast buđenja.

Shiva

Mi smo prstenovi svetlosti!

Parvati

Shiva

Mi smo planete!

Parvati

Zvezde, Sunce!

Shiva

Mi smo pjesma koja glasno lije!

Parvati

Mi smo Majka, Otac, supružnici, deca!

Shiva

Mi smo ljubav

Volite besmrtnost!

Parvati

Mi smo riječ!

Shiva

Mi smo broj!

Parvati

Shiva

Preplitanje usana i ruku

Zvezdana žena, muž!

Parvati

Mi smo nektar i sjajne zvijezde!

Shiva

Tišina smo, tišina!

Parvati

nežno teče

jedna u drugu duše okeana,

I rijeke ćilibara i bezgranične

Shiva

Mi smo radost, lepota, nirvana!

Čestica svijeta, ruže, ptice!

Intenzitet neizmjernih univerzuma

Ljubav prema izvoru teče

Kroz mostove naših umova

Parvati

Mi smo vetar, mi smo ljubav zore,

Zora blaženstva, radost svetlosti

Shiva

Zvezda, galaksija, planeta

Parvati

Svemirski zvuk tankog mlaza

Shiva

Vatreni otkucaji srca

Porijeklo:

Najranije reference na Ganapati pojavljuju se u dvije himne Rig Vede, Suktas 2.23.1 i 10.112.9. Prva sukta pjeva o božanstvima Brahmanaspati i Brihaspati, koji se obično smatraju imenima istog božanstva, ali nema sumnje da je sada poznati Ganapati izrastao iz Brihaspati-Brahmanaspati ove sukte (Gartsamanda-sukta), ali ideja je nesumnjivo vedska:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharājaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sādanam ।

Zovemo te, o Ganapati Ghan (vođa nebeskih vojski)!

O, Brahmanaspati od Brahmana (vođa bramana), Pjesnik među pjesnicima (u najvišem smislu - kao tvorac među stvaraocima)!

U bogatstvu iznad svih poznatih, najsjajniji među bićima!

Poslušajte naše molitve, dođite sa svojim blagoslovom i sjednite!

Komentatori daju mnoge detalje koji navode vođu nebeskih vojski na dobro poznate aspekte - posebno Indru i Agnija, koji se često zajedno poštuju u Vedama, kao i Rudru (Taittiriya Samhita i Vajasaneya Samhita opisuju Ganapatija kao Rudru). Zanimljivo je da je na istom mjestu, kao i u Shatapatha Brahmanu, Agni opisan kao davalac svega, sa velikim stomakom.

Ganapati je zanimljivo predstavljen u kasnijoj Atharvavedi. Neka božanstva koja nisu smatrana važnim i uticajnim u Rig Vedi počela su da igraju mnogo značajniju ulogu u Atharva Vedi. Majka Zemlja - Prithvi postaje jedan od centralnih aspekata i Brahmanaspati (Brhaspati) se pojavljuje ovdje kao povezan s njom Vachaspati - svetac zaštitnik svetog govora. On je prvorođeni među bogovima, broj 21 je povezan s njim.(5 mahabhuta, 5 tanmatri, 10 indriya i karmendriya i prana kao životna snaga). Ova grupa od 21 se zove gana ili vrata, a Vachaspati se zove Ganapati ili Vratapati.

Mahabhuta ("primarni element" ili grubi elementi) - u hinduizmu postoji pet velikih ili univerzalnih elemenata: eter, vazduh, vatra, voda i zemlja;

Tanmatr - pet suptilnih elemenata (miris, ukus, vid, zvuk, dodir);

Indrije - pet organa percepcije (nos, jezik, oči, uši, koža);

Karmendriyas - pet organa djelovanja (ruke, noge, organi govora, reprodukcija i izlučivanje);

Također on i Mahad-yaksha ( velika mistična svjetlost), koji postoje u centru svijeta, a svi bogovi kao grane ovog centralnog stabla svijeta.

Vachaspati se takođe pojavljuje kao vođa Jakša. A te jakše uopće nisu demoni kojima ih kasnija interpretacija mitologije pokušava predstaviti. Jakša je divan, izuzetan, moćan i obožavan duh. U njegovoj pratnji ima i lažova - čarobnjaka, gatara i čarobnjaka... Svi su oni naknadno migrirali u pratnju Ganapatija kao sina Gospodina Šive. I u stvari, samo iz Ganapati Upanišade pojavljuju se opisi Ganapatijevog izgleda sa licem slona.

legende:

• Prema jednoj legendi, njegov otac, bog Šiva, ga je lišio glave. Ganesha nije pustio svog oca, rasplamsanog strašću prema svojoj ženi, u odaje u kojima se ona nalazila. Tada mu je Šiva, u ljutnji, oduzeo glavu, bacivši je toliko daleko da je niko od glasnika nije mogao pronaći. Boginja je bila ljuta i odbila je dozvoliti Šivi da dođe do nje dok on ne ispravi situaciju. Da bi smirio svoju ženu, Šiva je prišio Ganeši glavu obližnjeg slona. Prema drugoj verziji, zaboravili su da pozovu Boga na Ganešin rođendan Shani (oličenje planete Saturn), a on je, pojavivši se bez poziva, u ljutnji spalio bebinu glavu pogledom. Tada je Brahma savjetovao Šivu da bebi prišije glavu prvog stvorenja koje je sreo. Ispostavilo se da je ovo stvorenje Indrin slon - Airavata. Prema usmenim indijskim mitovima, Saturn (Shani), kao jedan od rođaka, bio je pozvan da oda počast novorođenom sinu Šive: Ganešina majka, Parvati, svakako je željela da pokaže prelijepu bebu moćnom rođaku. Posjedujući smrtonosni izgled koji nije mogao kontrolirati, Shani je dugo odbijao poziv, ali je ipak bio ubijeđen. Već prvi Shanijev pogled na Šivinog sina spalio mu je glavu. Prema drugoj verziji, glava je samo otpala.
• Vjeruje se da Ganesha voli kukuruzne kuglice sa slatkim jezgrom. Jednog dana je na rođendanskoj zabavi pojeo previše slatkiša i, putujući na mišu, pao je. Miš se uplašio zmije koja je puzala pored i zbacio boga sa sebe. Kao rezultat toga, Ganesha je ozlijedio stomak i svi slatkiši su se prosuli van. Ali bog nije bio u nedoumici i odgurnuo ih je nazad, a stomak mu je previo zmijom koju je sreo na putu.
• Što se tiče gubitka jedne kljove, postoji i nekoliko verzija legendi. Prema jednoj od legendi, Ganesha je, boreći se protiv diva Gajamukhe, odlomio svoju kljovu i bacio je na neprijatelja. Kljova je imala magične moći, a Gajamukha se pretvorio u pacova, a zatim je postao Ganešin konj. Druga legenda kaže da je Šivu jednom posjetio mudrac Parasurama (Višnuov avatar), ali je Šiva u to vrijeme spavao, a Ganesha ga je odbio pustiti unutra. Tada je Parasurama bacio svoju sjekiru na Ganešu i odsjekao mu desnu kljovu. Postoji i legenda da je Ganesha, dok je pisao Mahabharatu pod diktatom Vyase, slomio pero i, ne želeći da propusti ni riječ, odlomio kljovu i počeo im pisati.
• Ganesha je također gospodar Ghanova (Shiva vojska-svit). Postoji legenda da su se Ganesha i Skanda (obojica Šivini sinovi) borili za ovu poziciju, i kao rezultat toga, Shiva je odlučio da on bude gospodar Gana, koji će brže trčati po Galaksiji. Skanda je odmah poletio i započeo svoj dugi put, a Ganesha je polako zaobilazio svoje roditelje u krug, jer su Šiva i Parvati bili oličenje Galaksije. I nakon toga, Ganesha je dobio nadimak "Ganapati" (gospodar Gana).
• Shri Ganesha je prikazan u društvu miša (bivši demon), kojeg je, prema legendi, pokorio i napravio svog konja. Demonski miš simbolizira taštinu i hrabre namjere. Tako Ganesha iskorijenjuje lažnu taštinu, pretjerani ponos, sebičnost i drskost.

Dakle, Ganesha, rođen iz spoja dvaju principa Univerzuma, je definisan kao prvorođenac. On je također pranava OM, bez koje nema ničega na ovom svijetu, tj. on je manifestacija kreativnog Prvog zvuka.

Bog mudrosti i gospodar nebeske vojske. Zašto toliki naglasak na glavi?

Sve legende daju različita tumačenja gubitka Ganešine glave. Ili ga je sam otac odsjekao, a to je već nagoveštaj masonskog rituala „odrubljivanja glave“ povezanog s pobjedom duha nad tijelom, tj. „odsecanje“ donjih, materijalnih čakri i dolazak na vlast gornjih, duhovnih čakri čoveka.

U slučaju spaljivanja glave od strane boga Šanija, koji simbolizuje Saturn, takođe je zanimljiva tačka. O Saturnu možete pričati dugo i mnogo, ali što se tiče naše teme, a ona je direktno vezana za Novo vreme, citiraću iz knjige L. Semenove „Od Ozirisa do Deda Mraza“: „ Saturn se pojavljuje u mitološkoj areni i na početku i na kraju kao vladar Zlatnog doba. Zlatno doba karakterizira rajski život čovjeka u neposrednoj blizini bogova. U Raju nema patnje i smrti, a samim tim ni vremena. Ali u intervalu između Zlatnog doba, Saturn od boga koji kontroliše beskonačno vreme pretvara se u strašnog boga - gospodara života i smrti, čiji je simbol starac sa kosom, koji ravnodušno kosi sve cikluse. To sugerira da se vrijeme počelo računati u ciklusima koji imaju početak i kraj.

Tajna doktrina kaže: „Hronos označava beskonačan i, prema tome, nepomičan deo vremena, bez početka, bez kraja, izvan deljivosti Vremena i izvan Prostora. Tada je Chronos prikazan kao sakati Uran, njegov otac, to jest, apsolutno vrijeme postaje konačno i uslovno; dio je uzet iz cjeline, pokazujući na taj način da je Saturn, Otac bogova, preobražen iz Vječnog trajanja u ograničenom periodu.

Evolucija čovečanstva se sastoji u evoluciji njegove svesti. A za ovu evoluciju je odgovoran Hronos-Saturn. Ljudski duh, kao čestica božanske svijesti, sišao je u svijet oblika da bi, prošavši ciklus razvoja, postao samosvjestan entitet jednak Bogu. Duh, budući božanski od samog početka, nije imao svoju vlastitu svijest. Ljudska svijest, nakon što je prošla sve faze razvoja, na kraju mora postati jednaka božanskoj svijesti, čime zadobije individualnu besmrtnost.

"Beskrajno vrijeme", o kojem E.P. Blavatsky, koja se nalazi u carstvu besmrtnosti. Smrt nije postojala za ljude prvih rasa, koji nisu posedovali svest. Tada je na Zemlji nastupilo Zlatno doba, kojim je vladao Saturn. Ali onda, kada su ljudi primili manastičku vatru, što je bio početak razvoja svijesti, "apsolutno vrijeme" je postalo konačno, transformirano je iz Vječnog trajanja u period ograničen ciklusima različitog trajanja.

U mitu se to slikovito odražava činjenicom da Saturn guta vlastitu tek rođenu djecu, odnosno vrijeme proždire samo sebe. Saturn, kroz vremenski ograničene cikluse, upravlja tokom evolucije, ali njegova vladavina i dalje ima ograničenja. Mit kaže da će doći trenutak kada će morati dati moć svom sinu Zeusu i vratiti se svom ocu Uranu, gdje postoji beskrajno vrijeme, postajući ponovo vladar Zlatnog doba. Beskonačno vrijeme je izvan fizičke manifestacije, u polju besmrtnosti svijesti».

Dakle, bog Šani (Saturn) spaljuje glavu Ganeše, što je takođe veoma simbolično, jer. Više se ne povezuje s kosom, već s vatrom. Ostvaruju se Isusove riječi: „Doći ću da krstim ognjem…“. Sve je isprepleteno u jedan splet asocijativnih karika. I osim toga, u nekim tekstovima Ganesha se naziva Bogom vremena i to ga takođe povezuje sa Saturnom-Kronosom i mijenjanje ciklusa.

Šiva i Parvati = 120 = Besmrtnost

Slon iz Aivarata = 119 = Bogočovjek = Tajno znanje = Tajne svijeta = Vaša veličina = Tijelo uma = Ovo je prana

Slon Indre Aivarat \u003d 196 \u003d Odraz - svemir

Airavata (sanskrt "ustao iz voda") u hinduizmu - bijeli slon, vahana (gora) boga Indre. Kod Airavata četiri kljove i sedam stabala. Airavatina druga imena su Ardhamatanga ("slon u oblaku"), Nagamalla ("ratni slon") i Arkasodara ("brat sunca"). Postoji verzija da se Airavata pojavio tokom bujanja Mlečnog okeana. Jedna od legendi opisuje da je Airavata rođen nakon što je Brahma pjevao svete vedske himne preko ljuske jajeta iz kojeg se izlegao Garuda. Nakon Airavate, još sedam slonova i osam slonova rođeno je iz oklopa. Nakon toga, Pṛthu je Airavatu postavio za kralja svih slonova. U Indiji se vjeruje da je Ayvarata bio rodonačelnik svih slonova.

Indra ili Shakra (doslovno moćan, jak) je kralj bogova (deva) i vladar nebeskog kraljevstva (Svarga) u vedizmu i hinduizmu. Indra - jedan od glavnih bogova Rigvedskog panteona, gromovnik (bog kiše) i borac zmija; bog rata koji vodi deve u njihovoj opoziciji asurama. Himne Rigvede ga veličaju kao demijurga koji podiže nebo. On oslobađa zoru (Ushas) iz tame Vale i pobjeđuje zmaja Vritru. Poput Zevsa, Indra izvodi trikove, za koje je ponekad kažnjen. Indra ima mnogo epiteta. Njegovo oružje je vajra, a njegova vahana je slon Airavata.

Tako Ganesha prima glavu praoca svih slonova, koji se smatraju najinteligentnijim i najmudrijim životinjama. Naglasak na glavi je veoma snažan. Inače, znamo da je zamjena glava sfingi bila povezana sa promjenom Mreže svijesti čovječanstva na Zemlji. Zar o tome ne govori Ganeshina zamjena glave?

Simbolizam.

U svakom dijelu Ganeshinog tijela, skriveno je tajno značenje:

- glava slona simbolizira manifestacije odanosti i razboritosti;

Velike uši govore o mudrosti i sposobnosti saslušanja svih koji upućuju zahtjeve božanstvu;

- kljova je pokazatelj moći i sposobnosti da se prevaziđe dualizam;

- zakrivljeno deblo simbolizira visoke intelektualne sposobnosti Ganesha;

- veliki trbuh pokazuje posebnu velikodušnost božanstva, njegovu želju da spasi svemir od patnje.

M Antras i Puja od Ganesha:

Om Gam Ganapataye Namaha- Ovo je glavna mantra posvećena Ganeši. Ona daruje čistoću namjera i, opet, uspjeh u svim nastojanjima.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna od najmoćnijih mantri koje doprinose sticanju bogatstva.

Ganesha Gayatri

1. Om Bhur Bhuvah Swaha

Tat Purushaya Vidmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

prijevod: Om, Zemlja, vazdušni prostor i nebo.

Meditirajte o tom velikom duhu

Na onom sa gepekom

Neka me On vodi da shvatim Istinu.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (ili Namaha)

Prevod: Pozdrav Velikom Ganeši.

3. Nedeljko Bajic Baja Od Ljubav Ganapatae

Varavarada Sarva Janame Vashamanaya Svaha.

Prevod: Bija mantre Lakšmija, Durge, Kalija i dvije bidža mantre Ganeše. Obaspi svoju milost, Gospode, i prihvati moj ego kao dar. Slava tebi.

Zovem Ganesha

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakshanam

Umasutam Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Prevod: Oh, lice slona, ​​poštovan od svih,

Onaj ko jede kappitha voće i džambu,

O sine Umin, uništitelju tuge,

Klanjam se tvojim lotosovim stopalima Gospodara svijeta.

Moje istraživanje

Počinjem da se bavim glavom, pogotovo jer je Ganesha = Glava

Glava slona = 117 = energija = kreator = osvojena pobeda = poruka = ​​mađarski = zdravo mozak

Zanimljivo je da je prije mnogo godina Nina N. imala san u kojem joj je rečeno: "Ljuba Semjonova - glava je hiljadu, Luda Vengerskaya - mozak je sedam stotina." Možda je došlo vrijeme kada više nisam samo mozak, već glava u cjelini, zaista glava slona? Šala.

Glava slona Aivarat = 173 = Dar oslobođenja = Pronađite ključ = Ključ je svijest = Ljudska svijest= Uspeo si

Ganesha - ključ = 135 = Zlatni Buda = Odraz - um = Vrijeme ne čeka = Pronađite svoje "ja" Dat nam je dar ljubavi = Sticanje uma = prototipovi= Dar Duha

Sve kalkulacije upućuju na svijest, na promjenu svijesti, a Ganesha je ključ. U stvari, promena glave je promena svesti! Zanimljivo je da je Lyuba, na svom prvom putovanju u Indiju, kada je cijela naša grupa posjetila glavni hram Ganesha, tamo kupila privjeske za ključeve sa Ganeshom i tek jučer je pronašla dva preostala u svojim kanti i izvadila ih, ne znajući ništa o tome. moje istraživanje.

Zamjenjiva glava = 222 = Veliko vrijeme promjene = Kompletna zamjena glave! = Pažnja! Pažnja! Pažnja! = Misterija "Sastanak" = Misterija "Dar vatre" = U crkvi Vaskrsenja = Vrhunska harmonija= Univerzum na djelu = Duhovna rezonanca = Promjena programa = Nuliranje je počelo = Nova faza jedinstva = Vatrena energija = Transformacija forme= Donesi svjetlost u mozak = Ritual ponovnog rođenja = Suština ljudskog života = Ukloni maglu u mojoj glavi = Našao sam svoju moć

Blimey! José Argüelles je govorio o broju 222: " Nešto važno se dešava. Simbol vaskrsenja". Nekoliko potvrda odjednom, kako kroz proračune tako i kroz simboliku, da promjena glave znači vaskrsenje, tj. novi život, život na drugom nivou svesti. U proračunu je izraz "viša harmonija". Zaista, u toj meditaciji, kada mi se Ganesha pojavio, bio sam u stanju više harmonije, u onom nultom stanju o kojem sam čitao i čuo, ali nikada ranije nisam doživio, potpuno blaženstvo i jednostavno nisam postojao.

Počeo sam da tražim Rječnik za broj 222 i tamo pronašao mnogo važnih i zanimljivih stvari koje sam napisao, ali kada sam došao do slova “P” i vidio frazu: “ Kompletna zamjena glave”, a zatim još jedna “Transformacija oblika” i “Bring Light to the Brains”, koja mi je generalno direktna privlačnost, jer. sanjao sam se o mozgu, ali nema ni riječi!

Evo ga, potvrda da su moja razmišljanja tačna. Kada se takva sinhronizacija dogodi u proračunima, to je potvrda ispravnog smjera rada svijesti i misli. Promjena glave = Kompletna zamjena glave, tj. napravljen je još jedan korak u širenju svijesti!

Dakle, Ganesha ima glavu slona i ponekad se naziva slonovom glavom.

elephanthead = 171 , a ovaj broj se izračunava frazom " capstone". S ovim konceptom radimo jako dugo. Ključ kruniše luk, kao da ga zaključava, a kada se postavi, svod se više ne može srušiti. Ključni kamen je i Ben-Ben jaje na vrhu piramide i još mnogo toga, što ukazuje na određeni završetak izgradnje, tj. završetak ciklusa.

Vjerovatno je realizacija energija Ganesha izvjesna završna faza u nekoj vrsti konstrukcije i označava novi korak u novoj kreaciji.

Glava slona je nešto posebno. U simbolici Ganešinih dijelova tijela spominju se i male oči, što ukazuje na koncentraciju, tj. gledajte na svijet ne uz pomoć vanjskih očiju, već uz pomoć unutrašnjeg duhovnog vida. I velike uši - sposobnost slušanja i slušanja, velika glava mislioca i mala usta - "tišina je zlatna". Ali najviše od svega privlači pažnju - prtljažnik.

Prtljažnik = 77 = izvor = Govor= Vazduh

Ali kaže se da Ganesha, kao i Vachaspati, jeste zaštitnika svetog govora.

Slonova surla = 141 = Jedan broj

"Tajna doktrina" - Jedan Broj ili Jedan Broj iz kojeg je sve nastalo - naš je program, s kojim još uvijek radimo.

Deblo Ganesha = 139 = Dah duha = Znak ukazuje= Naša svijest = Čovjek u Duhu = Jasnoća = Istina razotkrivena

„Deblo” = Vazduh, i „Ganešin deblo” = Dah Duha, indikacija elemenata Vazduha, Etera i Duha. Zanimala me fraza "Znak ukazuje" i odlučio sam da napravim frazu-pitanje: "Šta znak ukazuje"? I dobio sam broj 216, a ovo je jasno 2016! Odlučio sam pogledati koje fraze se nalaze u Rječniku za ovaj broj.

Šta znak označava? = 216 = Znak inicijacije = Svest je ključ= Globalni događaj = Odlučujući trenutak = Završni udar = Božansko rođenje = Budućnost je na pragu= Zapaljenje je počelo = Zapalite svoja srca = Dijalog kroz brojeve = Jedno čovječanstvo = Počeli smo da se povezujemo= Naše više moći = Hristova svest = Sveta vremena = Činiti nemoguće = Šta je na nebu, tako je i na zemlji = Imate šansu

Izgled Ganeše = 148 = Refleksija - Svetlost

Pojava Ganeše ljudima = Pojava Ganeše svetu Zemlje = 245 = Besmrtno telo Svetlosti = Pažnja - novi program = Novi Kryonov program = Kryonova poruka svima = Promjena našeg programa = Završi turneju valcera = Pažnja - capstone = Vaskrsenje i vaznesenje = Vatreni znak uzašašća = Materijalizirajte zvuk Om = vatrena inicijacija = Posljednja faza = Tok vremena se promijenio = Radim sa Kryonom = Jasnoća je znanje o Duhu

Ispostavilo se da je pojava Ganesha znak koji upozorava na neki globalni događaj, konačni trzaj koji nas čeka, a to će biti još jedan korak ka Svjetlu i novi evolucijski skok svijesti!

Pojavljivanje Ganeše preda mnom dogodilo se 28. jula 2016. godine . Veoma je važno da se to tačno desilo 21 dan prije 18. avgusta. 21 - broj našeg LK Venecije i simbolični broj Ganesha, ali 18. avgust je veoma važan datum, što je Saint-Germain rekao početkom godine:

„Važan, centralni datum u 2016. će biti dan helijakalnog izlaska Sirijusa. Ove godine će se održati 5. avgusta. 18. avgusta će se održati poravnanje Zemlje i Sunca u odnosu na naše Duhovno Sunce – Sirijus „C“. Ovaj dan je posebno značajan. Zato što se upravo na ovaj dan otvara prilika da se uvedu glavni evolucijski programi razvoja za drugu polovinu godine. I u svako doba se vjerovalo da na današnji dan Sirijus otvara kanale duhovnog uvida, šaljući posebne energije na Zemlju. Sirius će na ovaj dan postaviti mnoge temelje za promjenu PCC-a. Paketi energetskih informacija dolaziće iz Duhovnog centra naše galaksije, što će omogućiti kombinovanje duhovnog impulsa Sirijusa sa zadacima prostorno-vremenske korekcije. Moramo kombinovati impulsivni uticaj Siriusa sa prethodno pripremljenim programima za ovu korekciju.

18. avgust je centralni datum za naš laki rad. Ovaj dan je najvažniji vrhunac povezan sa stvaranjem novog prostor-vremena.

18. avgusta 2016. je 29. godišnjica prve harmonijske konvergencije! Shodno tome, ovaj datum je direktno povezan sa Ganeshom, kao Bogom vremena!

Prema kalendaru Maja, ovo je takođe veoma zanimljiv dan, jer. kombinuje prvi pečat i 13. ton (posljednji).

pečat "Crveni zmaj" - Rođenje. Biće i pamćenje. Ishrana.

Otvoreni energijama Rođenja i Nada - najviša vjera u svemoć bića, i neka se izraze u vašem životu. Fokusirajte se i na samodovoljnost i na zahvalno prihvatanje neophodne hrane iz Univerzuma. Samo na taj način život će vam pomoći da ispunite svoje najdublje potrebe. Dozvolite energiji rođenja da pokrene i oživi vaše poduhvate.

Istočni inicijatori, grlena čakra.

Moto: Rađanje svog bića hranim iskonskim povjerenjem.

13 ton - Kosmički ton prisutnosti

Prisutnost. Upornost. Transcendencija.

Saradnja omogućava Prisutnosti da vlada. Prisutnost je nevidljiva sila, osnova svega bića. Biti "ovdje i sada" u svakom trenutku svog života znači doživjeti punoću bića. Ton 13 vas uči moći otpornosti - biti, bez obzira na sve, i daje vam onu ​​transcendentalnu snagu koja vas vodi do novih visina.

Da, ne u obrvu, nego u oko. Rođenje novog, a ovo je Ganesha. I također Prisutnost i Transcendencija, koje sam iskusio u ovoj meditaciji.

Pokušat ću se pozabaviti prtljažnikom, jer je ovo najsjajniji detalj na slici Ganesha.

Za slona je surla njegova ruka, a Ganesha u ovom slučaju ima tri ruke. Da li je to povezano sa energijama ikone Bogorodice Trojeručice, i uopšte, dodatna ruka vodi do našeg trećeručnog programa, sa kojim radimo već nekoliko godina. Evo treće ruke Majke Božije u njenoj ikoni, i Ruke Boga Oca koja se pojavljuje iz oblaka na nekim ikonama, i ruke Jovana Damaskina, koju je paša odsekao, a zatim ponovo izrastao, iz gdje je nastao kult ruke, i još mnogo toga.Ovo je također manifestacija principa trijalnosti, ali šta drugo?

Tri ruke Ganeše = 171 = Glava slona = Ključni kamen

Ali ovo je već vrlo zanimljiva potvrda. Pored toga, „ključni kamen“ se takođe izračunava ovim brojem. Ispostavilo se da je misao tri ruke ključ za dešifrovanje simbola debla. Štaviše, sama riječ "trunk" se računa kao "Izvor" (vidi gore).

Još jedna zanimljiva stvar. U "Tirumantiramu" se kaže: "On, Šivin sin, ima pet ruku, ..". Šta je pet ruku? Obratite pažnju, iako se vjeruje da Ganesha ima od 2 do 32 ruke, ali, u pravilu, on je prikazan sa četiri ruke, kao na slici lijevo i na svim figurama na kojima je predstavljena njegova simbolika. Štaviše, ako indijski bogovi imaju nekoliko ruku, one su uvijek uparene, tj. ima ih paran broj, a ovdje ih je pet? Vjerujem da se ovdje misli na surlu, a to je ruka, barem za slona.

Nadalje, za slona je surla također nos, a za Ganesha također. malo od, Prtljažnik = zrak, a ovo je direktna indikacija nosa. A znamo dobro da je nos povezan sa Inicijacijom. Nije ni čudo da je Ankh - Ključ vječnog života - prinesen na nos posvećenika, što je prikazano na mnogim egipatskim freskama. Dakle, Ganešin nos nije ni jednostavan.

I dalje deblo = govor, i Ganesha, kao što je gore spomenuto, također zaštitnika svetog govora. Dalje, znamo da slon trubi, a on trubi svojom surlom, tj. prtljažnik proizvodi zvuk. Nije li ovo nagovještaj Prvog zvuka OM, koji je stvorio svijet i čija je pranava Ganesha.

Lyuba je prije nekoliko godina dala vrlo jasnu sliku tri ruke. Ima vrata, imaju dvije kvake (ruke), za otvaranje koristimo ruku, tj. treća ruka. Drugim riječima: treća ruka se simbolično može posmatrati kao ona koja otvara Vrata Duha. U stvari, ispada da je deblo duhovna ruka, jer je povezano sa vazduhom i sa Prvim Zvukom. I u obračunu odmah dobijamo potvrdu toga.

Deblo - Ganesha duhovna ruka = ​​308 = Savršen odraz - Ganesha zove = Božanska stvarnost = Otvorena vrata uznesenja =Ključne Zemljine promjene = Novi program uskrsnuća =Zvijezda jednog galaktičkog mozga = Otvaranje kapija u vječnost = Otvaranje duhovnih kapija = Rođenje Hristove Svesti = Hristova energija je došla = JA SAM vrata Živog Hrista

Dakle, pogledajmo dalje, zašto u prethodnom proračunu postoji nekoliko fraza koje ukazuju na rođenje Hristove Svesti? Ja sam ih izdvojio. Slika vrlo dobro ilustruje ono što slijedi. Kombinacija muškog i ženskog principa stvara nešto treće. U materiji je dete, ali mi već dobro znamo da je u višim svetovima ovo treće - Svijest! Kombinacija dva velika principa (znaka) Univerzuma stvara SVEST, tj. shvatanje i spoznaja principa Univerzuma. A upravo Ganesha - bog mudrosti je njegova manifestacija, tj. manifestacija Hristove svesti. To ne pokazuju samo proračuni, već i sam Ganesha princip to potvrđuje. U stvari, Ganeša je vedska hipostaza Hrista. Nije ni čudo da je to najomiljeniji bog u hinduizmu. Hristos je rekao da se samo preko njega može ići Ocu, a fraza iz proračuna nije bez razloga vezana za Ganešu: „ JA SAM vrata Živog Hrista»!

Dakle, ovo su vrata koja TREĆA RUKA Ganesha otvara!

Ganesha poziva = 108 = Živa glava = Slon = Connection = Connected! = Priroda Boga

Prvo, 108 je sveti broj u Indiji, nije bez razloga da budističke brojanice imaju 108 perli. I drugo, na osnovu 216 (vidi gore), imamo fraze „Počeli smo spoj» i "Što je na nebu, tako je i na zemlji." A računica nije samo riječ "veza", već i "povezana"! Tjera te da razmišljaš o mnogo čemu. 308 je generalno moj broj, jer ovo je izračunato prezime, ime i patronim.

Ganesha zove Indiju = 183 = Velika misija = Refleksija - Centar = Specijalna vrata = Vrata besmrtnosti = Put mudrosti = Magic work = Donositelji vatre = Razgovor sa Duhom

Call of Ganesha = 90 = Original = Bog Helios = Bog Vatre = Riječ Božija !

Čuo se zov Ganeše = 214 = Ganesha zove Orisu!!! = Teofanija u čovjeku = Naglasak na besmrtnosti = Vrata Duha nad Himalajima = Kapija Isusa Hrista = Antička domovina = Znanje o pravom Ja = Naš novi program = Čovjek iz vječnosti

Zanimljive su fraze u računici: „Vrata Duha nad Himalajima“ i „Vrata Isusa Hrista“. Činjenica da je Ganesha hipostaza Isusa Hrista već je rečeno gore, ali i činjenica da je njegova majka Parvati, što u prevodu „planina“, personifikacija Himalaja, stavlja važan naglasak na broj 214. I shodno tome , na fraze: “Poziv Ganesha čuo” i “Ganesha zove Orissu”. Očigledno je put do Orise bio popločan za grupu i sam Ganesha će nas voditi, kao što je bio slučaj na prvom putovanju u Indiju.

Veza sa Ganešom = 196 = Duhovna svest = Svetlost živog Hrista = Slon Indre Aivarat = Refleksija - Kosmos = Božanska slika = Ključ do izvora = Podešavanje tastera = čišćenje glave = Probudite Boga u sebi = Manifestacija Božijeg Uma = Put do Izvora = Energija jedinstva = Ovo je stvaranje

Dogodila se veza sa Ganešom = 337 = Pažnja! Keystone u centru = Znak ((BOG)) = Grupno duhovno poravnanje = Moć duhovne alhemije = poziv u solarni grad = razumjeti značenje vječnosti = odgovarati prototipu = To je magična veza

Iznad smo već saznali da je Capstone = glava slona. Dakle, u centru Ganeša, tj. svijestšto vidimo na gornjoj slici. Zainteresovao me je Sunčani grad, pa pitam:

Šta je Sun City? = 324 = Radujte se! Radujte se! Radujte se! = Vratite se svom domu iz djetinjstva = Uđite u prostor Jedinstva = Energija nove stvarnosti = Ovo je Uzdizanje planete u svjetlost = Ova inicijacija je Uzdizanje

Ganesha otvara vrata Izvoru = 348 = Savršen odraz - pojava Ganesha = Naglasak na broju 171 (171 = Glava slona) = Pažnja! Počeo je novi program = Program uskrsnuća i uzašašća = Hodajte Putem Hristove Svesti = Prelazak na novu oktavu Bića = Svetlost svesti otvara otvor = Tri: Volja, Ljubav, Mudrost = Tri: Otac i Sin i Sveti Duh = Ovo je naglasak na Uznesenju čovjeka = Vjerujem u tebe, volim te, Isuse!

Ganesha nas poziva da ga slijedimo, on pokazuje put - Put Kristove Svijesti. A vrata ovom putu otvara Ganesha, tj. otvara ga naša svijest - mudra svijest, i to niko i ništa drugo ne može, samo sebe!

P.S. Zanimljivo je da je ovaj rad trajao 21 A4 stranicu