Tre sovrani leggendari e cinque primi imperatori. Storia della Cina

1. L'Imperatore Giallo e la parola “huang di” - imperatore. La capitale del sovrano sui monti Kunlun. Giardino tra le nuvole. Vedere la carne. Topo di fuoco e stoffa lavati nelle fiamme. Affascinante dea Ulo. Xiang Wang trova la perla perduta dall'Imperatore Giallo. La figlia di Zhen Man ruba la perla. Il tesoro si trasforma in un albero di tre perle.

Abbiamo già detto in precedenza che Huang Di era un grande spirito apparso nel mondo un po' più tardi di Yan Di. La parola huang-di, registrata nei libri antichi, corrisponde a huang-tian shang-di (il più augusto signore supremo del cielo). Troviamo il geroglifico di nel “Libro dei Cantici”, nel “Libro delle leggende storiche” e nel “Libro dei Mutamenti”, nonché nelle iscrizioni su ossa e campane di bronzo e treppiedi con il significato di “sovrano supremo”. Huang, a sua volta, è la definizione di di e sottolinea lo splendore e la grandezza dell'imperatore. Ad esempio, in una poesia del "Libro dei canti", nella sezione "Grandi odi" si dice: "Juan è uno shang-di". La sezione “Piccole Odi” dice: “c’era Huang-shan-di”. Negli “Inni del Regno di Lu” si dice: “Huang Huang Houdi” (Imperatrice di agosto). Tutti questi epiteti sottolineano l'idea della straordinaria grandezza di Shan Di. Nell'antichità i governanti dei principati non si chiamavano mai di-imperatori. Solo nell'era Zhou apparve il titolo tu (principe); a partire da Wen-wan, Wu-wan e fino all'ultimo Nan-wan, morto sotto i colpi dello stato Qin, tutti i governanti erano Vans. Alla fine del periodo degli Stati Combattenti, molti principi appannaggi ostinati, non soddisfatti del titolo di furgone, iniziarono a chiamarsi senza tante cerimonie di-imperatori. Il sovrano del Principato di Qin divenne l'imperatore dell'Ovest, il sovrano di Zhao divenne l'imperatore del Centro e il sovrano di Yan divenne l'imperatore del Nord. Successivamente, Qin Shihuang, avendo unito tutta la Cina e cercando di rendere il suo titolo più magnifico, si appropriò del nome Huang Di (Imperatore di Agosto). Le generazioni successive lo adottarono e divenne il titolo dei sovrani terreni.

Prima di parlare dell'Imperatore Giallo, va detto che era strettamente associato ai Monti Kunlun.

Dicono che sui Monti Kunlun sorgesse il maestoso e bellissimo Palazzo Huang Di e lui veniva lì per divertirsi. Nel palazzo, tutti gli affari erano gestiti da uno spirito celeste di nome Lu-u, dall'aspetto molto feroce: aveva il volto di un uomo, il corpo e le zampe artigliate di una tigre e nove code. Allo stesso tempo, governava anche i confini del cielo, circondato da nove mura, ed era il custode dei tesori nel parco degli spiriti. E le fenici rosse si prendevano cura degli utensili e dei vestiti del palazzo. Huang Di, nel tempo libero dalle preoccupazioni ufficiali, si recava spesso con piacere in questi luoghi.

Se fosse di buon umore, potrebbe andare da qui a nord-est, sulla montagna vicino al fiume Acacia - Huajiaizhishan, situata a quattrocento li dal palazzo. Qui c'erano i famosi giardini pensili: xuanpu (Pingpu o Yuanpu). Questo era il più grande parco Huang Di sulla terra. Si trovava molto in alto, come se fosse sospeso tra le nuvole, e da qui prese il nome. Non appena l'Imperatore Giallo salì un po 'più in alto, si ritrovò subito nel suo palazzo celeste, ma il lettore lo sa già dalla storia dell'Imperatore Fu-si. Questo parco era supervisionato da uno spirito celeste chiamato Ying-zhao, un cavallo dal volto umano e ali sul dorso a strisce, come una tigre. Questo spirito spesso volava nel cielo, volteggiando sui quattro mari e ruggiva forte. Se guardi a sud da lì, di notte puoi vedere le cime innevate dei Monti Kunlun, splendenti e scintillanti, e i contorni del bellissimo maestoso palazzo del signore celeste sullo sfondo di uno splendore abbagliante; a ovest si trova il grande Lago Ji, circondato su tutti i lati da fitti alberi verdi, la lucentezza argentata delle sue acque si fonde con il cielo. Questo era il luogo dove risiedeva l'anima di Hou-ji, l'antenato del popolo Zhou. A nord torreggiavano le maestose montagne rocciose di Zhupishan, nelle quali vivevano Huai-gui e Lu-lun; possenti falchi e aquiloni volteggiavano costantemente sopra le loro vette. A est si potevano vedere le ripide montagne frastagliate di Hen-shan, alte circa quattro zhang, dove si radunavano gli spiriti Yutsunggui che vivevano sulle loro pendici. Inoltre, Henshan era l'habitat di aquiloni e falchi.

La tradizione racconta che su questo monte viveva un enorme uccello, apparentemente un predatore, che in qualche modo diede alla luce quattro pulcini. Quando crebbero e si ricoprirono di folte piume e le loro ali divennero più forti, stavano per volare via verso i quattro mari. La madre capì che la loro casa erano le vaste steppe e il cielo e, senza cercare di trattenerli nel suo nido, si limitò a urlare pietosamente, salutando ciascuno dei suoi amati figli, che volavano via in direzioni diverse. Il suo grido lamentoso scosse la terra, come se "fosse il grido di tante mamme, che salutavano i loro amati figli in un lungo viaggio. Era così bello tutto intorno! Proprio sotto i giardini pensili, una sorgente sgorgava dal terreno. Il l'acqua al suo interno era così pulita - non si riusciva a trovare un granello, e fredda - gelava fino alle ossa. La chiamavano Yaoshui - acque di diaspro, scorreva direttamente nello stagno di diaspro - Yaochi, che è vicino ai monti Kunlun. Le acque erano custodite da uno spirito celeste senza nome, simile a un toro, con otto zampe, due teste e una coda di cavallo; la sua voce somigliava al suono di una tromba e dove veniva visto iniziava la guerra.

Il picco di Kunlun era circondato su tutti i lati da un recinto di diaspro. Su ogni lato c'erano nove pozzi e nove porte, all'interno c'era un palazzo imperiale tra le rocce, circondato da cinque mura con dodici torri. Nel punto più alto cresceva una spiga di riso alta quattro zhang e larga cinque misure; a ovest cresceva un albero di perle, vivevano un albero di diaspro, una fenice e un uccello luan, le cui teste erano intrecciate con serpenti, e con i loro piedi calpestavano altri serpenti, serpenti rossi pendevano dai loro petti. A est della spiga di grano crescevano un albero Shatan e un albero Langan. Dall'albero di Langan cresceva un bellissimo diaspro, come perle, di straordinario valore, che serviva da cibo a questi uccelli. L'Imperatore Giallo inviò appositamente il dio Li-zhu a tre teste e sei occhi a stabilirsi sull'albero Fuchang vicino all'albero Langan e a custodirlo. Li-chu giaceva su un albero e le sue tre teste si addormentarono e si svegliarono a turno. I suoi occhi brillavano di una luce brillante e potevano vedere ogni piuma nel periodo autunnale. Giorno e notte, osservava con attenzione il minimo movimento vicino all'albero di langan, e anche se fosse una persona illuminata dal talento celeste, non oserebbe toccarlo con un dito. A sud dell'enorme spiga di riso cresceva un albero di mogano scuro, qui vivevano un'aquila e un serpente velenoso, un drago a sei teste e il miracolo senza precedenti di shizhou - "carne vedente". A nord crescevano alberi di turchese, diaspro, perle e giada nera. Su di essi maturavano perle e bellissimo diaspro e sull'albero di giada a motivi cresceva giada maculata multicolore. Lì cresceva l’albero dell’immortalità. Chiunque ne mangiasse il frutto diventava immortale. Sugli alberi vivevano fenici e un uccello luan, con scudi in testa. E dalla terra scorreva una sorgente con acqua pulita e limpida, soprannominata Liquan - Dolce Sorgente, e intorno ad essa crescevano alberi e fiori pittoreschi. Era famoso quanto lo stagno di Jasper di Kunlun. Ora parliamo della cosa più sorprendente: Shizhou.

Shizhou è spesso menzionata nel Libro delle montagne e dei mari. Ogni volta che parliamo di montagne e acque famose o delle tombe di famosi sovrani dell'antichità, parliamo di questo mostro. Che cos'è? Si scopre che si trattava di una creatura vivente, completamente priva di ossa e arti, che rappresentava solo un pezzo di carne, che ricorda in qualche modo il fegato di un toro, ma con un paio di occhi piccoli. La gente considerava questa strana creatura il cibo più meraviglioso, poiché, secondo la leggenda, la sua carne non poteva essere completamente mangiata; mangia un pezzo, e in questo posto ne cresce uno nuovo e lo shizhou assume la sua forma precedente. Per i grandi antenati che riposavano sulla terra, serviva come cibo eternamente inesauribile; se c’è, non dovrai pensare a come riempirti lo stomaco. I viaggiatori lo hanno sempre sognato, perché così non avrebbero dovuto portare con sé così tanto cibo. Troviamo voci su creature simili in altri libri. Quindi, dicono che nella regione di Yuxie esistesse una mucca chiamata shaogenyu (shao in cinese significa "un po'", ge - "tagliare", nu - "mucca"). Se ne tagli qualche jin di carne, passerà un giorno e la carne ricrescerà. Tutto il suo corpo era nero, le sue corna erano sottili e lunghe - circa quattro e più chi. Almeno ogni dieci giorni le veniva tagliata la carne, altrimenti poteva morire. Secondo la leggenda, nel paese degli Yuezhi (gli Yuezhi vivevano sul territorio dell'odierna Asia centrale) si allevavano anche pecore con una coda particolarmente spessa e grassa, che pesava circa dieci jin; la gente tagliava questa coda per cucinarne il cibo . E la cosa più interessante è che dopo un po' è ricresciuta la stessa coda.

Ora lasceremo questi fantastici animali per un po' e torneremo a Kunlun. Era davvero una cresta insolitamente alta che non aveva eguali. Le montagne erano ammucchiate una sopra l'altra e assomigliavano alle mura della fortezza, di cui ce n'erano nove. La loro altezza dai piedi della montagna alla cima, come si dice, raggiunse gli undicimilacentoquattordici gradini di due chi sei tsun. In basso, ai piedi della cresta, scorreva il profondo fiume Zhoshui - Acqua debole. La cresta era circondata da un anello di montagne infuocate, su di esse crescevano alberi che non si bruciarono mai completamente. Bruciarono giorno e notte, arrivò un uragano, ma non riuscirono ad alimentare il fuoco più forte; la pioggia cadeva a secchiate, ma non riusciva a spegnerla. Questa potente fiamma emetteva uno splendore radioso continuo, illuminando il Palazzo Huang Di insolitamente maestoso e bello, che si trovava sulla cima dei Monti Kunlun. In questa grande fiamma viveva un topo delle dimensioni di un bue e del peso di mille jin, e ogni pelo, lungo due pollici, sulla sua pelle era sottile come un filo di seta. Questo topo, che viveva in mezzo al fuoco, aveva il corpo rosso e, quando uscì dalle fiamme, divenne bianco come la neve. Non appena fu separata dal fuoco, immediatamente si bagnò con acqua e morì, quindi la sua lana fu tagliata, il filo fu filato e la stoffa fu tessuta, e poi da essa furono cuciti i vestiti. Non ha mai dovuto essere lavato, e se si sporcava, dovevi gettarlo nel fuoco, e diventava pulito, come nuovo, e la gente lo chiamava huohuan-bu - "tessuto che viene lavato nel fuoco". Il palazzo di Kunlun aveva un enorme cancello rivolto a est; erano chiamati Kaimingmen - Porta dell'Alba, perché incontravano i raggi del sole nascente. Di fronte a loro c'era uno spirito bestia chiamato Kaiminshou, con un corpo grande come una tigre, con otto teste, ciascuna delle quali aveva un volto umano. Stava con uno sguardo minaccioso sulla roccia davanti al cancello, a guardia di questo palazzo - "la dimora di tutti gli spiriti".

Tra i palazzi visitati da Huang Di, oltre a questo, c'era anche un palazzo sul monte Qingyao (ora nella contea di Xinanxian, provincia di Henan). Questa montagna era relativamente piccola e su di essa, nascosto a tutti, si trovava il palazzo dell'Imperatore Giallo; era controllato da uno spirito chiamato Ulo. Aveva un volto umano, un corpo maculato come un leopardo, un lombo sottile, denti bianchi, orecchini d'oro alle orecchie e la sua voce era melodiosa, come il suono di pendenti di giada: "ching-dong!" Non aveva un brutto aspetto. E mi viene subito in mente il demone della montagna di “Nine Chant” di Qu Yuan. Secondo il Libro dei Monti e dei Mari, questa zona attirava soprattutto le donne, poiché nelle sue vicinanze c'era un uccello dal corpo verde, occhi rosso chiaro e coda rossa, simile a un'anatra selvatica; una donna che ne assaggiava la carne poteva contare sull'avere un figlio. Lì cresceva l'erba Xuncao dal gambo sfaccettato, fioriva con fiori gialli e portava bacche rosse; colui che ha assaggiato queste bacche è diventato molto bello. E si può presumere che Wuloshen fosse un affascinante spirito femminile che somigliava a un demone di montagna. In "Nine Tunes" ci sono diverse righe che descrivono l'aspetto e la disposizione di questa bellezza. Mi sembra che questo possa essere attribuito anche allo spirito Ulo del monte Qingyao.

Nelle lontane montagne dell'Est
Vive una bellissima fanciulla

Vestita di foglie di fico,
Con una cintura per la cuscuta.

I suoi occhi sono ingannevoli,
Il suo sorriso è adorabile

Il suo cuore è tenero
E la bellezza è meravigliosa.

L'imbracatura è leopardata rossa,
Le volpi la seguono,

Nelle magnolie c'è un carro,
La bandiera è realizzata con rami di cannella.

Tutto in fiori profumati
Ed erbe profumate -

Li darà alle persone
Caro al suo cuore.
(Lei canta.)

"In un profondo boschetto di bambù
Vivo senza vedere il cielo.

La strada per me è pericolosa,
E arrivo tardi

E solitario di notte
Sono in piedi sulla cima di una montagna.

Ci sono nuvole sotto di me
E le nuvole vorticano,

Nebbie sia di giorno che di notte, -
Davanti a noi è buio e vuoto.

E all'improvviso soffia il vento,
E la pioggia fa rumore nell'oscurità...

Sono rimasto per te
Ho dimenticato di tornare a casa.

L'anno sta finendo. Chi lo sa,
Rimarrò bella?

Raccogli erbe meravigliose
Voglio andare sulle montagne dell'Est,

Dove sono ammucchiate le pietre
E la pueraria sale.

Sono infelice con te
Ho dimenticato di tornare a casa.

Troverai il tempo, tesoro?
Per ricordarti di me?

Secondo altri documenti, questo spirito della montagna è la dea che manda il gelo. Non tutti sono d'accordo con questa interpretazione del "Libro dei monti e dei mari", ma questa spiegazione è apparsa molto tempo fa ed era improbabile che fosse infondata.

Non lontano dai monti Kunlun, sul monte Mishan, c'era un tenero diaspro bianco, da cui usciva come una fontana una pasta molle, cerosa, bianca e lucente. Questo è ciò che mangiava ogni giorno l'Imperatore Giallo.

I resti della pasta venivano annaffiati sul danmu - albero di cinabro, e una volta ogni cinque anni sbocciavano fiori profumati multicolori, e poi maturavano frutti profumati, tutti con gusti diversi. Huang Di portò dei bellissimi diaspri dal monte Mishan e li piantò sul pendio soleggiato del monte Zhongshan, e lì crescevano anche molti diaspri selezionati, duri e sottili, lucenti e densi, bellissimi diaspri scintillanti di tutti i colori. E poi gli dei e i demoni, terreni e celesti, iniziarono a banchettare con loro.

Se le persone riuscivano a procurarsi un pezzo di questo bellissimo diaspro, ne ritagliavano dei gioielli e li indossavano sulla cintura. Dicevano che potevano proteggere dalle ossessioni e dagli incantesimi demoniaci.

L'Imperatore Giallo amava viaggiare intorno a Kunlun. Una volta, quando, arrivato lì dal Fiume Rosso - Chishui, stava già tornando indietro, per disattenzione lasciò cadere la sua perla nera e lucente più amata da qualche parte vicino al Fiume Rosso. Preoccupato, mandò il più intelligente degli dei celesti di nome Zhi a trovare il gioiello. Cercò tutto, ma non trovò traccia della perla, tornò a mani vuote e riferì all'Imperatore Giallo del suo fallimento. Quindi Huang Di mandò il dio Li-zhu, che giaceva sull'albero Fuchang e custodiva l'albero di diaspro Langan. Sebbene avesse tre teste e sei occhi, ciascuno dei quali emetteva una luce straordinaria, non trovò la perla. Non c'era nulla da fare per l'Imperatore Giallo; quindi mandò alla ricerca del più potente degli dei, chiamato Chi-go. Chi-go cercò tutto intorno e, avendo perso la speranza, tornò indietro: non c'era nessun posto dove potesse usare le sue forze in una questione così delicata. L'Imperatore Giallo inviò infine il dio Xiang Wang, noto nel regno degli spiriti per la sua disattenzione e distrazione.

Xiang-wan volò con noncuranza sulla riva del Fiume Rosso, lanciò una rapida occhiata con i suoi occhi confusi - ah! - come si suol dire: "Uno ha consumato scarpe di ferro, ma non ha trovato nulla, l'altro l'ha preso immediatamente senza fare alcuno sforzo", - una perla nera e scintillante giaceva tranquillamente nell'erba folta. Xiang-wan lo raccolse, volò indietro con noncuranza e restituì il gioiello all'Imperatore Giallo.

Huang Di vide che Xiang Wang, distratto e distratto, trovò immediatamente la perla e, incapace di trattenersi, esclamò:

Ay! Nessuno riuscì a trovarlo, ma Xiang-wan andò e lo trovò immediatamente. Veramente stupefacente!

E l'Imperatore Giallo affidò al capace e vincente Xiang Wang il compito di prendersi cura del suo tesoro più prezioso.

"Capace e fortunato" Xiang-wan prese la perla, la gettò spensieratamente nella sua spaziosa manica e ogni giorno, come prima, volò tranquillamente e pigramente "si precipitò a est e penzolò a ovest". Ma una delle figlie di Zhen Meng-shi lo scoprì, escogitò un trucco e rubò la perla. L'imperatore infastidito avviò un'indagine e mandò gli dei a sequestrare e portare la ragazza. E lei, spaventata dalla punizione, ingoiò una perla, saltò nel fiume Minchuan (ora è Minjiang, nella provincia del Sichuan) e si trasformò in un mostro con il corpo di un drago e la testa di un cavallo, chiamato Qixiang - Aspetto sorprendente. Da quel momento in poi divenne la dea del fiume Minchuan. Si dice che quando il grande Yu lottò contro le inondazioni e costruì dighe, iniziò con il fiume Minchuan e questo lo aiutò.

Secondo un'altra versione, l'Imperatore Giallo non trovò mai la sua perla nera, caduta sulle rive del Fiume Rosso, ma lì cresceva un albero lucente e scintillante, un po' come un cipresso con perle al posto delle foglie. Su entrambi i lati del tronco principale cresceva un altro tronco: da lontano sembrava la coda di una cometa, e questo albero era soprannominato sanzhushu - triplo albero di perle.

2. Governanti supremi dei cinque paesi del mondo. Gu e Qip-wu complottano per uccidere Bao-jiang. Punizione di Wei - dignitario Er-fu. Divinità Shen-tu e Lei-yu. "Lo spirito che cammina nella notte." Bestia Baijie. conoscere tutte le vicende degli spiriti e dei demoni del cielo e della terra. Discendenti dell'Imperatore Giallo. L'Imperatore Giallo sul Monte Xitaishan riunisce gli spiriti buoni e maligni del Celeste Impero. Jin Prince Ping Kung ascolta la musica.

Huang Di non era solo il sovrano supremo, ma, come si suol dire, il sovrano supremo del Centro. Ogni paese del mondo - Est, Ovest, Sud e Nord - aveva anche i propri governanti supremi. Nel primo e nel secondo capitolo del libro abbiamo già parlato brevemente di questi quattro sovrani. Ora torneremo di nuovo da loro. Il sovrano supremo dell'Est era Tai-hao, e il suo assistente era lo spirito dell'albero Gou-man, che teneva una bussola tra le mani ed era responsabile delle sorgenti. Il sovrano supremo del sud era Yan-di, e il suo assistente era lo spirito del fuoco Zhu-zhong, che teneva il giogo della bilancia nelle sue mani. Questo ha dominato l'estate. Il sovrano supremo dell'Occidente era Shao-hao, e fu aiutato dallo spirito del metallo Zhu-shou, che teneva tra le mani una squadra da falegname e controllava il tempo autunnale. Il Signore del Nord era Zhuan-xu, il suo assistente era lo spirito dell'acqua Xuan-ming, cioè lo stesso Yu-Qiang, lo spirito del mare e del vento, teneva i pesi nelle mani e controllava gli inverni. Per quanto riguarda lo stesso Huang Di, viveva al centro del palazzo celeste, dove il suo assistente era il dio della terra Hou-tu, che teneva una corda tra le mani e controllava tutte le parti del mondo. Dai dipinti raffiguranti il ​​regno degli dei si può vedere quanto la gestione dell'universo fosse perfetta, si potrebbe dire, bella, senza un solo difetto, esattamente secondo l'ideale.

Prima di diventare la divinità del Centro, Huang Di combatté e riportò la vittoria sugli dei dei quattro paesi del mondo. In un'opera perduta di un autore del III secolo. ANNO DOMINI Jiang Ji (citato dalla "Rivista Imperiale degli Anni Tai-ping", tsz. 79) dice:

“All’inizio, Huang Di, avendo a cuore la vita delle persone, non amava la guerra, ma gli dei (lett.: imperatori), intitolati con i colori dei paesi del mondo, complottarono congiuntamente contro di lui, in modo che il confine le città vivevano in costante ansia ed i loro abitanti non si separavano dalla cotta di maglia. Huang Di sospirò: “Quando il sovrano è in pericolo, il popolo è inquieto; quando un sovrano perde il suo stato e i suoi sudditi hanno un nuovo padrone, la causa dei guai non risiede altro che nella connivenza con i ladri. Ora sono stato nominato per governare il popolo, ma i quattro ladri si oppongono e di tanto in tanto radunano truppe." Poi radunò il suo esercito per distruggere i quattro imperatori-dio."

Anche se questa storia sembra essere un documento storico, in realtà è solo un mito a cui è stata data una svolta storica. L'espressione "cinque dei" appariva già nei periodi delle Primavere e degli Autunni e degli Stati Combattenti (ad esempio, nelle Primavere e negli Autunni di Yan Tzu e Qu Yuan). Con i cinque imperatori presenti, ovviamente, non si intendevano imperatori umani, ma i sovrani supremi dei cinque paesi del mondo. Il numero cinque riflette ovviamente il nuovo ordine nell'universo stabilito da Huang Di dopo la sconfitta dei quattro dei. Nella frase di Jiang Ji sopra, “intitolata con i colori dei paesi del mondo”, la vera apparenza del mito è visibile da sotto il velo storico. Dopotutto, tutti gli dei, incluso Huang Di, avevano davvero un colore o un altro nel loro nome: il sovrano del Centro Huang Di era chiamato "Giallo", il Tai-hao orientale era chiamato "Blu", il sovrano meridionale Yan Di era chiamato "Rosso", il sovrano dell'Ovest Shao-hao - "Bianco", Zhuan-xu, il sovrano del Nord, - "Nero". Tutti questi nomi, ovviamente, riflettevano la percezione estetica degli antichi paesi del mondo e non alcun fatto storico. Quindi Jiang Ji ha essenzialmente scritto un'antica leggenda. Il libro di Sun Tzu (precedentemente attribuito a Sun Wu, che visse durante il periodo delle primavere e degli autunni, ora risulta essere stato scritto da Sun Bin durante il periodo degli Stati Combattenti) dice che “fu grazie alla divisione dell’esercito in quattro parti in cui Huang Di sconfisse i quattro dei” (cap. "Xing Jun"). Questa è la prima menzione di questo mito. Purtroppo però Sun Tzu ne parla solo in relazione alla sua strategia dei “quattro eserciti” e non fornisce alcun dettaglio.

L'aspetto di Huang Di era molto insolito: secondo la leggenda, aveva quattro facce, questo era molto conveniente per lui come sovrano supremo del Centro, poiché poteva osservare contemporaneamente tutti e quattro i paesi del mondo. Qualsiasi evento, non importa dove accadesse, non poteva nascondersi ai suoi occhi, ed era il giudice più giusto di tutti gli spiriti ostinati, per colpa della quale sorsero litigi, spesso trasformandosi in spargimenti di sangue. Ad esempio, il figlio di Zhu-long, lo spirito del monte Zhongshan, con un volto umano e il corpo di un drago di nome Gu, e un altro spirito, Qin-pei, uccisero segretamente lo spirito di Bao-jiang o Zu-jiang in il sud-est di Kunlun. Quando Huang Di venne a conoscenza di ciò, si arrabbiò terribilmente e inviò immediatamente un messaggero sulla terra per ucciderli a Yaoyai, sul versante orientale del monte Zhongshan, e vendicare il povero Bao-jiang. Tuttavia, questi due cattivi non si calmarono: Qin-pei si trasformò in un grande uccello da pesca con un duro becco rosso e una testa bianca, con artigli di tigre e motivi neri sul dorso, somiglianti a un'aquila, la sua voce era come il grido di un cigno mattutino. Quando è apparsa, è iniziata una guerra brutale. Gu si trasformò anche in un uccello jun, somigliante a un gufo cornuto con un becco dritto e duro, artigli rossi e una testa bianca, con motivi gialli sul dorso. Gridava quasi come un grande uccello pescatore; nel luogo in cui apparve si verificò una grave siccità.

Puoi anche parlare della divinità Er-fu con un corpo di serpente e un volto umano. Aveva un servitore di nome Wei. Era malvagio e incitò il suo padrone a uccidere segretamente Ya-yu. Huang Di, venendo a conoscenza di ciò, ordinò immediatamente di catturare il mascalzone, di portarlo legato al monte Shushushan a ovest, di mettergli una scarpa sulla gamba destra, torcergli le braccia e legarlo a un grande albero in cima alla montagna. . Quindi è stato punito per il crimine. Secondo un'altra versione, solo diverse migliaia di anni dopo fu liberato dalle persone dalla prigione di pietra. Per quanto riguarda Ya-yu innocentemente ucciso, Huang Di ebbe pietà di lui e ordinò che i suoi resti fossero trasferiti sul monte Kunlun e ordinò agli sciamani Wu-pen, Wu-ji, Wu-yan, Wu-li, Wu-fan e Wu -xiang per dargli la medicina dell'immortalità per ridargli la vita. Alla fine fu rianimato, ma scappò, si gettò nell'abisso del fiume Ruoshui ai piedi del Kunlun e, cambiando completamente il suo carattere, si trasformò in una creatura straordinaria che mangiava le persone. Parleremo più approfonditamente di lui nel capitolo “La storia del tiratore Yi e di sua moglie Chang-e”.

Il maestoso e venerato Huang Di era il sovrano più alto nel regno degli dei. Tutti obbedivano ai suoi ordini, rispettando la sua autorità. Non solo governava il regno degli dei, ma governava anche il regno dei demoni, il cui re era Hou-tu, suo subordinato. Huang Di costrinse due fratelli, Shen-tu e Yu-lei, a prendere sotto la loro protezione i demoni che vagavano senza meta nel mondo umano. Questi due fratelli vivevano sulla montagna della capitale della pesca - Taodushan, vicino al Mare Orientale. Qui cresceva un enorme albero di pesco. I rami della sua chioma proiettano un'ombra fino a tremila li. Sulla cima di questo albero sedeva un gallo d'oro. Quando il primo raggio di sole lo colpì e sentì il grido del gallo di diaspro che viveva sull'albero di fusang, iniziò anche lui a cantare insieme ad esso. In quel momento, gli spiriti Shen-tu e Yu-lei stavano con aria bellicosa tra i rami sul lato nord-orientale in previsione della dimora dei demoni e osservavano il ritorno di una varietà di demoni dal mondo delle persone (dicono che escono solo la sera e, senza aspettare il primo canto dei galli, tornano indietro di corsa). Se tra i demoni appariva uno particolarmente crudele e insidioso, che offendeva incautamente le brave persone, allora questi due fratelli non facevano cerimonie con lui e, legandolo con una corda di canna, lo mandavano legato per essere divorato da un'enorme tigre che viveva sul pianeta. la montagna. Pertanto, il demone crudele, dopo aver vagato per la terra per un po', non osò fare nulla di sconsiderato. Pertanto, quando una persona compì trent'anni, i suoi parenti scolpirono le figure di questi due santi in legno di pesco, che simboleggiavano gli spiriti Shen-tu e Yu-lei, che tenevano una corda d'erba tra le mani. Le immagini furono posizionate su entrambi i lati del cancello e sul cancello stesso dipinsero un'enorme tigre, che avrebbe dovuto proteggere la casa dall'ossessione demoniaca. A volte, per semplificare, sul cancello venivano dipinti questi due fratelli, o, cosa ancora più semplice, venivano scritti solo i loro nomi, e si dice che questo facesse lo stesso effetto. Così si sono trasformati in spiriti popolari tradizionali: guardiani delle porte. C'erano anche spiriti del cancello che erano raffigurati come comandanti che tenevano le armi in mano: uno era chiamato Qin-jun - il comandante Qing, e l'altro era Hu-shuai - il comandante in capo di Hu. Secondo la leggenda, l'imperatore Tang Taizong, durante la sua malattia, vide il diavolo e fu molto spaventato, così chiamò due generali Qin Shu-bao e Hu Jing-te e li costrinse a sorvegliare l'ingresso della sua camera da letto.

Successivamente, questi due generali divennero gli spiriti delle porte delle case aristocratiche. Non hanno nulla in comune con gli spiriti popolari Shen-tu e Yu-lei.

Altri sedici dei della pianura meridionale erano in qualche modo simili agli dei della porta Shen-tu e Yu-lei. Avevano tutti la faccia piccola, le spalle rosse, le braccia intrecciate l'una con l'altra. Servivano come guardia notturna per l'Imperatore Giallo. Probabilmente andavano di pattuglia e osservavano se qualcuno dei diavoli e dei demoni compiva cattive azioni di notte, e proteggevano il dolce sonno del vecchio Imperatore Giallo in uno dei suoi palazzi. Durante il giorno si ritiravano e di notte riapparivano. La gente li chiamava Yushen: "spiriti che vagano di notte". E se di notte nella pianura qualcuno si imbatteva nella loro catena, allora tutti sapevano che si trattava di spiriti che prestavano il loro servizio, e nessuno se ne meravigliava.

Un giorno, l'Imperatore Giallo andò in viaggio verso i Monti Hengshan, a est di Kunlun. E all'improvviso, in riva al mare, incontrò uno spirito bestia soprannominato Baijie, che era insolitamente intelligente e sapeva parlare umanamente. Conosceva tutti gli spiriti del cielo e i demoni della terra. Conosceva tutti i lupi mannari (nei quali si erano trasformate le anime inquiete ed erranti) che vivevano tra le montagne, le foreste, i laghi e i fiumi. Poteva, senza confusione, nominare quali lupi mannari, spiriti e mostri vivono su quale montagna, quali lupi mannari e draghi si trovano nell'acqua, che tipo di scherzi fanno gli spiriti maligni sulle strade e che tipo di demoni e spiriti lupo si trovano sulle strade. tombe. L'Imperatore Giallo si sentì triste e offeso dal fatto che lui, il sovrano dell'universo, non avesse studiato tutto così dettagliatamente come Bai-ze. E poi ordinò di disegnare una mappa, raffigurare su di essa tutti gli spiriti nominati da Bai-tse e scrivere firme e spiegazioni sul lato. In totale c'erano undicimilacinquecentoventi titoli. Da allora, è diventato molto conveniente per l'Imperatore Giallo controllare tutti i lupi mannari e i demoni.

Huang Di, come altri imperatori celesti, ebbe molti figli e nipoti. Alcuni divennero dei, mentre altri scesero nel mondo umano e diedero origine a nuovi popoli. Ad esempio, il dio del mare Yu-guo era il figlio dell'Imperatore Giallo, anche suo figlio Yu-ching (alias Yu-qiang) era una divinità del mare. Uno di loro governava il Mare Orientale e l'altro governava il Mare del Nord. Avendo rubato la terra magica dal cielo per organizzare le acque per le persone, il grande dio Gun era il pronipote di Huang Di, Zhuan Xu era il pronipote di Huang Di, Zhong e Li erano i nipoti dell'Imperatore Giallo in la quinta generazione, il Dog Rong, il Di settentrionale, il popolo Miao e il popolo Mao - tutti questi popoli lontani erano discendenti di Huang Di, quindi l'Imperatore Giallo era l'antenato comune di persone e dei, e questo spiega perché è raffigurato così grande nei miti.

Il grande Huang Di, dice la leggenda, incontrò gli dei e gli spiriti del Celeste Impero sulla Grande Montagna Occidentale - Xitai Shan. Era seduto su un prezioso carro trainato da elefanti e dietro di lui volavano sei draghi a quattro zampe con corpi di serpente. L'uccello Bifan, simile a una cicogna, dal volto umano e dal becco bianco, con macchie rosse sul piumaggio blu, con una gamba sola, e poteva solo gridare "Bifan-Bifan", guidava il carro. (Ovunque apparisse, divampò un fuoco misterioso.) Chi-yu con un branco di lupi e tigri gli aprì la strada. Dietro di loro, il signore delle piogge e il signore dei venti spazzavano via la polvere dalla strada. Il signore dei venti si chiamava Feilian, aveva la testa di uccello con un paio di corna, il corpo di cervo con la coda di serpente e macchie di leopardo.

Il nome del signore delle piogge era Ping-hao, a volte veniva chiamato Ping-i, sembrava un baco da seta. Così piccolo, ma bastò un suo segno perché il cielo si coprisse di pesanti nuvole e in un batter d'occhio cadde una pioggia torrenziale, come da una vasca rovesciata.

Anche tutti gli altri spiriti e divinità seguirono il carro dell'Imperatore Giallo. Alcuni di loro avevano il corpo di un uccello e la testa di un drago, altri avevano il corpo di un cavallo con un volto umano, altri avevano un volto umano ma un corpo di serpente, altri avevano un corpo come un maiale a otto zampe con una coda di serpente... incredibile mostri e tutti diversi. Le fenici danzavano nel cielo e i serpenti alati cadevano a terra. Potete immaginare che spettacolo maestoso fosse!

L'Imperatore Giallo si rallegrò e compose una musica chiamata qingjiao. Era triste, eccitante e poteva davvero “toccare il cielo e la terra, eccitare dei e demoni”.

Il principe Jin Ping-gun, che visse durante il periodo primaverile e autunnale, era molto appassionato di musica. Quando tenne una festa sulla Torre Shii in onore del principe Wei Ling-gong che lo visitò, sentì il musicista Shi-juan, che accompagnava il suo ospite, suonare una melodia triste: Qingshan. Non gli piaceva e chiese al suo musicista Shi-kuan:

Qingshan è davvero la musica più triste?

Qingzhi è ancora più triste", ha risposto il musicista.

Ping-gun ha ordinato di riprodurlo. Shi-kuan prese la cetra e cominciò a suonare, e subito sedici cicogne viola volarono da sud, si schierarono sulle torri delle porte della città, allungarono il collo, spiegarono le ali e cominciarono a cantare e ballare al ritmo della cetra. musica. Tutti gli ospiti sono rimasti molto contenti, soprattutto il principe Ping-gun. Alzò un calice di vino per la salute di Shi-kuan e gli chiese:

È questa la melodia più triste?

Tuttavia, non può essere paragonato a Qingjiao.

Quindi il principe ordinò a Shi-kuang di suonare qingjiao. Ha spiegato che questa musica è stata eseguita quando l'Imperatore Giallo ha incontrato gli spiriti e gli dei sul monte Xitaishan, e non può essere suonata proprio così: può causare problemi. Il principe insisteva e il musicista non poteva che obbedire. Prese di nuovo la cetra e cominciò a suonare. Non appena toccò le corde, le nuvole apparvero a nord-ovest e coprirono l'intero cielo. Colpì una seconda volta: soffiò un vento terribile e portò con sé una pioggia grande come la grandine. Strappò le tegole dalle case, fece a brandelli le tende e il baldacchino della torre, rovesciò sul pavimento i piatti con gli snack e un calderone con la zuppa dal tavolo del banchetto e li appiattì persino. Gli ospiti spaventati sono fuggiti in diverse direzioni. Per paura, Ping-gun si arrampicò nell'angolo della galleria e tremò incessantemente. Dopo questo, ci fu una terribile siccità nel regno di Jin per tre anni, e lo stesso Ping-gong si ammalò gravemente e si mise a letto. "Era possibile per i semplici mortali ascoltare questa musica celeste?"

3. Varie leggende su Chi-yu. Chi-yu espelle Yandi e solleva il popolo Miao contro l'Imperatore Giallo. Le truppe di Chi-yu e dell'Imperatore Giallo stanno una di fronte all'altra. L'Imperatore Giallo irrompe nella grande nebbia e gli spiriti maligni e i demoni hanno paura di udire i lamenti del drago. Meriti di battaglia dello spirito della siccità e di Ying-long. Le persone scacciano lo spirito della siccità. Incredibile tamburo di guerra.

Un grande evento nell'era di Huang Di fu la guerra con Chi-yu. Non è quello di cui parlavamo sopra? Non fu lui, alla guida di branchi di lupi e tigri, ad aprire la strada a Huang Di fino al Monte Tai Shan? Perché ha improvvisamente iniziato una guerra con Huang Di?

Secondo la mia recente ricerca, è molto probabile che “Chi-yu sia andato in guerra contro Huang Di” (“Libro delle montagne e dei mari”, sezione “Dahuan Bei Jing”) per vendicare Yan Di. La lotta tra Huang Di e Yan Di è una delle più grandi guerre della mitologia cinese, non meno importante della guerra di Troia glorificata da Omero. Così, il Gui Tsang dice: “C'era una volta il dio Huan combattuto con il dio Yan nella pianura di Zhuolu. Prima della battaglia, si rivolse all'indovino Xian per la divinazione, lei rispose: "Veramente c'è colpa su di lui!" In "Le primavere e gli autunni di Lu": "Le armi sono conosciute da molto tempo, ma Huang Di ha dovuto ricorrere all'acqua e al fuoco." In Huainanzi: "Huang Di riuscì a catturare Yan Di grazie al fuoco." In "Le virtù delle cinque divinità": "Huang Di addestrò orsi, leopardi, leopardi e titoli per la battaglia con Yan Di sulla pianura di Ban Quan; solo dopo tre battaglie riuscì a realizzare i suoi intenti." Di conseguenza, documenti della leggenda su questa guerra apparvero dall'epoca degli Stati Combattenti fino alle dinastie Qin e Han. "Nuova Storia" anche riferisce che la battaglia di Huang Di con Yan Di fu così crudele, che "mazze galleggiavano in fiumi di sangue." Dopo che Yan-di fu sconfitto e si ritirò con il suo esercito a sud, apparve il "suo discendente" Chi-yu (Dunjia Kaishan Tu nella pubblicazione “Frammenti di libri perduti raccolti da Yuhanshanfang”). Chi-yu uscì sotto il nome Yan-di (questo è riportato nella “Storia Antica” nella “Biografia di Chi-yu”) per vendicarsi Lui. “Storia di Zhou” nel capitolo. "Changmai" dice: "Chi-yu espulse l'Imperatore Rosso (alias Yan-di), iniziò una battaglia sulle rive dello Zholu, ma si trovò in una situazione senza speranza". La notizia secondo cui Chi-yu avrebbe espulso Yan-di è un chiaro errore, apparentemente causato dal fatto che egli ha adottato il nome di quest'ultimo. Kua-fu, che combatté fianco a fianco con Chi-yu e fu poi ucciso da Ying-long, era un discendente di Yan-di (“Libro delle montagne e dei mari”, sezione “Hainei Jing”: “Yan-di diede alla luce a Yan-ju, Yan-ju diede alla luce Tse-bin, Tse-bin diede alla luce Xi-qi, Xi-qi diede alla luce Zhu-yun, Zhu-yun diede alla luce Gong-gong, Gong-gong diede alla luce a Hou-tu"; ibid., sezione "Dahuan bei jing": "Hou-tu diede alla luce Xin, Xin diede alla luce Kua-fu"). Xing Yan, che, secondo l'Haiwai Hsi Jing, "lottò con Huang Di per il potere sugli spiriti e continuò a danzare, tenendo uno scudo e una lancia tra le mani", anche dopo che gli fu tagliata la testa, era uno stretto collaboratore di Yan - di. Gong-gun, che combatté con il pronipote di Huang-di, Zhuan-xu "a causa del potere sugli dei e con rabbia colpì il monte Buzhou" (Huai-nan-tzu, capitolo "Tian Wen"), era anche lui un discendente di Yan -di. Quindi, tutti questi personaggi associati a Yan Di, uno dopo l'altro, si sollevarono per combattere Huang Di o i suoi discendenti; non è difficile vedere che combatterono non per soddisfare la propria ambizione, ma in nome di un obiettivo comune: riconquistare il territorio e il potere perduti a favore di uno dei gruppi di dei. È molto probabile, quindi, che la lotta tra Chi-yu e Huang-di sia la continuazione e addirittura la fase più importante della lotta tra Huang-di e Yan-di. È in questo senso che va interpretato il testo di questo paragrafo e di quelli successivi.

Agli occhi di alcune persone, Chi-yu è una divinità celeste malvagia, ma in realtà è il nome di una tribù di giganti coraggiosi.

Questa tribù viveva nel sud e la sua gente era considerata discendente dell'imperatore Yan-di. Dicono gli antichi libri: “Chi-yu aveva ottantuno o settantadue fratelli, ognuno di loro era terribile e insolito, aveva una testa di rame, una fronte di ferro, un corpo di animale, zoccoli di mucca, quattro occhi e sei braccia, e poteva parlare umanamente." ", dicono anche che Chi-yu avesse un corno forte e affilato che cresceva sulla sua testa, e quando i capelli si alzavano dietro le orecchie, assomigliavano a spade e tridenti; alcuni credono che Chi-yu avesse otto braccia e otto gambe, si dice ovunque diversamente. In generale, possiamo dire che Chi-yu apparteneva a una tribù insolita, che si trovava da qualche parte tra gli dei e le persone, che, a giudicare dalle leggende, sono le più vicine ai buoi, ma si può anche credere che questi siano i discendenti di Yan-di con un corpo umano e una testa di bue

Non solo l'aspetto di Chi-yu è sorprendente, ma ciò che ha mangiato è stato ancora più sorprendente. Il suo cibo abituale era sabbia, pietre e pezzi di ferro. Era abile nella realizzazione di varie armi: lance appuntite, tridenti forti e affilati, asce giganti, scudi robusti, archi leggeri e frecce. Ha fatto tutto questo con le sue mani. Inoltre, era dotato di un potere divino che superava di gran lunga il potere degli umani, e questo va detto subito. Apparentemente, possedendo capacità eccezionali e grande resistenza, non poteva rimanere umile e sobrio, e ebbe l'audace idea di prendere il trono dal rispettato Imperatore Supremo e sedersi lui stesso sul trono. Quando l’Imperatore Giallo radunò gli spiriti buoni e maligni del Celeste Impero sul monte Xitaishan, anche Chi-yu sembrò mostrare umiltà, ma chissà se aveva in mente di rivelare le forze del nemico. Guardò, tornò, pensò una volta e pensò che sebbene Huang Di abbia molta forza, il punto non è raccoglierne di più. Ma se davvero impugnassimo le armi, resta da vedere chi vincerà.

Prima di iniziare la lotta per il trono di Huang Di, ha deciso di togliere il trono al suo antenato Yan Di, rafforzare il suo potere, e poi si vedrà. E in effetti, sollevò i suoi fratelli, le cui mani prudevano da molto tempo, e, guidando folle di fantasmi e spiriti maligni di montagne, fiumi, alberi e rocce, attaccò improvvisamente il vecchio dio. Il dio del sole Yan-di possedeva il potere divino e aveva a portata di mano un dio-signore della guerra, ma, in primo luogo, non era pronto a reagire - dopo tutto, Chi-yu ha attaccato così all'improvviso e sfacciatamente, e in secondo luogo, l'umano Yan-di aveva paura che la guerra avrebbe portato problemi alla gente, e quindi il Sud cedette a Chi-yu e fuggì a nord verso Zholu. Così facilmente, senza difficoltà, il trono meridionale cadde nelle mani di Chi-yu. Avendone preso possesso, Chi-yu, essendo un discendente di Yan-di, "correggendo i nomi e parlando di umiltà", si fece chiamare Yan-di. I piani di questo autoproclamato Yan Di erano grandi e vasti, non si basava sulla posizione insignificante di sovrano di una parte del cielo, il suo obiettivo finale era comunque quello di togliere il trono al principale sovrano supremo: il Giallo. Imperatore. Abbiamo già detto sopra che il popolo Miao che viveva nel sud era discendente dell'Imperatore Giallo ed era famoso per il suo coraggio, e Chi-yu, per ricostituire le sue truppe e portare a termine i suoi piani rischiosi, si stabilì su queste persone. Incitò in ogni modo possibile il popolo Miao ad andare con lui contro l'Imperatore Giallo e alla fine riuscì a far sì che questo popolo coraggioso, abile nella guerra, lo seguisse.

Rendendosi conto che il momento gli era favorevole, Chi-yu guidò il suo esercito: i fratelli teste di rame e teste di ferro, il coraggioso e guerriero popolo Miao, gli spiriti maligni delle montagne, dei fiumi, degli alberi e delle rocce e tutti i tipi di spiriti maligni e, schiacciando tutto sul suo cammino, si avvicinò al famoso antico campo di battaglia - Zhuolu (nella moderna contea di Zhuolu, provincia di Hebei).

E Yan-di, che fuggì lì, vedendo che Chi-yu dal sud era venuto a combattere nel nord, fu costretto a radunare il suo esercito e combattere con lui a Zholu. Ma Yan-di non poté resistere al potere di Chi-yu e inviò un messaggero all'Imperatore Giallo chiedendo aiuto. Huang Di visse in questo periodo serenamente nei palazzi e nei giardini di Kunlun. All'improvviso venne a sapere che Chi-yu aveva mosso un grande esercito e aveva attaccato Zholu, dove suo fratello Yan-di era fuggito. Zhol era soggetto all'Imperatore Giallo, quindi divenne chiaro a tutti che Chi-yu voleva vincere il suo trono dal signore supremo. Puoi immaginare quanto fosse spaventato e arrabbiato l'Imperatore Giallo. I libri antichi dicono: “All'inizio, con discorsi sull'umanità e sul dovere, cercò di ragionare con Chi-yu, ma il testardo Chi-yu non cedette a questo, e non ebbe altra scelta che iniziare una guerra con lui. "

Non c’è stata nessun’altra guerra pari a questa in crudeltà. Nell'esercito di Chi-yu, come abbiamo detto sopra, c'erano circa ottanta dei suoi fratelli dalla testa di rame e dalla fronte di ferro, del popolo Miao, spiriti maligni di fiumi, montagne, alberi e rocce e altri lupi mannari e diavoli. Nell'esercito dell'Imperatore Giallo, oltre agli dei e agli spiriti maligni di tutti e quattro i lati, c'erano tutti i tipi di animali: orsi semplici e giallo pallido con la testa simile a un cavallo, orsi del Sichuan, leopardi, animali predatori Xiu simili ai leopardi, ai giaguari e alle tigri; è possibile che alcuni popoli della terra fossero dalla sua parte. In effetti, si sono radunati quelli che vengono chiamati degni avversari, nessuno ha pensato di cedere all'altro. E poiché Chi-yu si faceva chiamare Yan-di, alcune persone credevano che la guerra non fosse in corso tra l'Imperatore Giallo e Chi-yu, ma tra Huang-di e Yan-di. È stato un disastro totale.

Quando iniziò la battaglia, divenne chiaro che Chi-yu aveva il vantaggio. È vero, Huang Di aveva un enorme esercito di animali selvaggi, che attaccavano rapidamente le posizioni nemiche, dalla sua parte c'erano gli spiriti buoni e maligni di tutti e quattro i lati e alcuni popoli, ma non poteva essere un vero avversario di Chi-yu, e i suoi L'esercito subì diverse sconfitte consecutive. La situazione è diventata piuttosto difficile.

Una volta, quando i nemici si scontrarono in una feroce battaglia sul campo, Chi-yu, dopo aver circondato l'esercito di Huang Di, con qualche magia sconosciuta, gettò una nebbia così fitta sul cielo e sulla terra che era impossibile distinguere dove si trovassero i nemici. nord, dove sud, dove est, dove ovest. In questa vasta nebbia bianca, i guerrieri dalla testa di rame e dalla testa di ferro di Chi-yu e lui stesso con un corno in testa sembravano ancora più terribili. O apparivano dalla nebbia, poi scomparivano, poi apparivano, poi sembravano annegare; quando incontravano delle persone, le abbattevano e quelli che vedevano li uccidevano a morte. Nell'esercito di Huang Di, i cavalli nitrivano pietosamente, le persone urlavano, le tigri si nascondevano e i lupi correvano.

Inoltrare! Sul nemico! - Gridò ad alta voce l'Imperatore Giallo, in piedi su un carro da guerra e agitando militantemente la sua spada.

Inoltrare! Sul nemico! - gli fecero eco gli spiriti buoni e maligni di tutte e quattro le parti e le loro grida si fusero in un unico potente grido.

Tigri e orsi ringhiavano, tutti volevano scappare velocemente dall'accerchiamento della nebbia terribile e pericolosa.

Inoltrare! Inoltrare! Tuttavia, hanno combattuto per molto tempo, correndo qua e là, ma sono rimasti comunque prigionieri nella sconfinata nebbia bianca.

Gli spiriti buoni e cattivi delle quattro parti non potevano fare nulla e Huang Di non conosceva una via d'uscita; Era come se non fosse nebbia, ma un'enorme coltre di lino bianco che copriva sia il cielo che tutta la terra.

Proprio mentre l'Imperatore Giallo aggrottava la fronte per lo sconforto, uno dei suoi dignitari di nome Feng-hou, un vecchio piccolo e insolitamente intelligente, sedeva sul suo carro da guerra, con gli occhi leggermente chiusi, e sembrava sonnecchiare. Quando Huang Di gli chiese perché stesse sonnecchiando tranquillamente durante il momento più intenso della battaglia, Feng Hou aprì improvvisamente gli occhi e disse chiaramente:

Sto sognando? - Sto pensando a una via d'uscita!

E in effetti, questo vecchietto stava pensando a come scappare dalla nebbia. Perché l'Orsa Maggiore punta sempre verso nord, indipendentemente dal tempo e da eventuali cambiamenti? Ora, se solo potessi inventare una cosa del genere in modo che, non importa dove ti giri, a est o a ovest, punterebbe sempre nella stessa direzione. E una volta conosciuta una direzione, sarà possibile determinare le altre tre: non sarebbe questa una soluzione? Pensò e pensò - e all'improvviso trovò una meravigliosa via d'uscita. Ha messo a dura prova tutta la sua straordinaria forza e abilità e ha costruito un "carro che punta a sud". Davanti al carro c'era un piccolo uomo di ferro con la mano tesa appena a sud. Grazie a ciò, l'Imperatore Giallo riuscì a condurre le sue truppe fuori dalla nebbia continua.

Come abbiamo già detto sopra, nell'esercito di Chi-yu c'erano fantasmi e spiriti maligni di montagne, fiumi, alberi e rocce e tutti i tipi di lupi mannari e diavoli: tutti questi spiriti maligni potevano emettere suoni sorprendenti che ipnotizzavano le persone. Sentendo questi suoni, le persone diventavano indifese e stupide, perdevano la testa, andavano dove questi suoni le attraevano e diventavano vittime di lupi mannari e spiriti maligni. Gli spiriti potevano essere suddivisi in circa tre tipologie: fantasmi chimei con volto umano, corpo animale e quattro zampe; spiriti shenhui - anch'essi con un volto umano, un corpo animale, ma con un solo braccio e una gamba, che emettono suoni simili allo sbadiglio; altri - gli spiriti maligni di montagne, fiumi, alberi e rocce - somigliavano a bambini di tre anni con un corpo rosso-nero, orecchie lunghe, occhi rossi, neri, come l'ala di un corvo, capelli lunghi lucenti: amavano, imitando gli esseri umani discorso, per attirare la gente. Tutti e tre i tipi di spiriti maligni erano dannosi e le truppe di Huang Di furono perse per così tanto tempo a causa loro che ciò ebbe un effetto dannoso sul corso della battaglia. Solo più tardi l'Imperatore Giallo apprese da qualche parte che sebbene tutti questi fantasmi e spiriti maligni adorino attirare le persone con suoni sorprendenti, loro stessi hanno più paura del ruggito del drago. Quindi ordinò ai soldati di prendere le corna di toro e di ariete e di soffiarci sopra in modo che si udissero suoni simili al ruggito di un drago. I suoni echeggiarono nel campo, poi i lupi mannari e i diavoli dell'esercito di Chi-yu tremarono, divennero freddi, come se fossero ubriachi o storditi, e non potevano più mostrare la loro magia e il loro fascino. Le truppe di Huang Di si precipitarono in avanti e ottennero una piccola vittoria.

Huang Di in realtà aveva un drago magico chiamato Ying-long, che aveva due ali dalla nascita e che viveva sul versante meridionale del monte Xionglitutshushan ed era abile nel controllare le acque e la pioggia. “Chi-yu può inviare una grande nebbia, e il mio Ying-long può inviare un forte acquazzone, e un acquazzone è peggio di una grande nebbia! Inoltre, apparirà Ying-long e tutti i fantasmi e gli spiriti maligni non saranno più in grado di portare a termine le loro macchinazioni. E Huang Di mandò un uomo a chiamare Ying-long per chiedere aiuto sul campo di battaglia.

Ying-long, non appena arrivò, entrò immediatamente in battaglia con Chi-yu. Allargò le ali, volò in alto e sparse le nuvole di pioggia sul supporto. Chi avrebbe potuto sapere che aveva installato male il supporto, e Chi-yu aveva invitato da tempo lo spirito del vento Feng-bo e il maestro della pioggia Yu-shi a essere i primi a mostrare la loro forza. E ora si alzarono un vento e una pioggia feroci e senza precedenti, sembrava che due sciamani stessero combattendo tra loro. Ying-moon non aveva assolutamente nessun posto dove mostrare il suo talento. Un vento furioso e una pioggia caddero sull'esercito di Huang Di; i guerrieri non riuscivano nemmeno a stare in piedi e scapparono in diverse direzioni.

L'Imperatore Giallo osservava la battaglia dalla cima di una piccola montagna. Vide che Ying-long non era in grado di aiutare la causa e che tutte le sue speranze erano vane, e chiamò in aiuto sua figlia, che seguì l'esercito.

Il nome della figlia di Huang Di era Ba, viveva nel gazebo di Gong Gun sul monte Sikunypan, spesso indossava abiti scuri, non era affatto bella e, come si dice, era addirittura calva. Ma il suo corpo era pieno di calore intenso, forse ancora più intenso di quello delle moderne fornaci dove viene fusa la ghisa. Non appena è apparsa sul campo di battaglia, è sorprendente, per così dire, in quel preciso momento sia il vento che la pioggia si sono fermati, nemmeno le loro tracce erano visibili, e nel cielo proprio sopra la sua testa splendeva un sole luminoso e caldo e divenne ancora più caldo di prima della pioggia. Vedendo ciò, i fratelli Chi-yu rimasero inorriditi e il drago Ying-long, cogliendo l'attimo, si precipitò in avanti e iniziò a distruggere i nemici. Così furono uccisi diversi fratelli Chi-yu e parte del popolo Miao.

Tuttavia la povera figlia del cielo Ba, avendo fatto un favore al padre, forse perché aveva speso troppe energie o sotto l'influenza della stregoneria, non poté più ascendere al cielo, ma rimase a vivere sulla terra per sempre. Dove si stabilì, per mille miglia c'erano solo nuvole leggere e non cadeva una goccia di pioggia. Le persone che soffrivano di tale siccità la odiavano e la chiamavano Hanba, il demone della siccità. La gente inventava costantemente trucchi per scacciarla. Così vagò ovunque, inseguita dalla gente, senza mai incontrare un caloroso benvenuto da nessuna parte. Più tardi, il nipote del primo antenato del clan Zhou - Hou-ji (il dio dei cinque grani, di cui parleremo nel prossimo capitolo) di nome Shu-jun disse a Huang Di che Hanba non ha ricevuto una buona accoglienza da nessuna parte, e poi l'Imperatore Giallo le ordinò di stabilirsi a nord dell'Acqua Rossa - Chishui e le ordinò di vivere per sempre nello stesso posto e di non correre ovunque. Ma Hanba era già abituato a vagare tra le persone e non poteva sedersi nello stesso posto. Spesso scappava di nascosto, "si precipitava a est e si precipitava a ovest", e la gente soffriva di nuovo per la siccità che lei portava con sé. Ma era già molto più facile per le persone che avesse un certo posto. Prima di scacciarla, scavarono con cura canali, fossati e rogge, e poi si rivolsero a lei con una preghiera: “Dea! Vai a casa tua a nord di Red Water. Dicono che dopo tali periodi lei gradualmente si vergognò, tornò alla sua vecchia casa e lì morì.

Chi-yu aveva la capacità di volare nel cielo e attraversare le catene montuose più pericolose. Sebbene avesse perso diversi fratelli e parte del popolo Miao, gli erano rimasti ancora molti guerrieri, non si perse d'animo e il suo potere continuò a crescere. E l'Imperatore Giallo era triste di non aver avuto l'opportunità di affrontare i malvagi ribelli e che i suoi guerrieri si fossero persi d'animo dopo una lunga battaglia.

Alla fine, trovò una buona soluzione: creare un insolito tamburo da guerra con un materiale speciale per sollevare lo spirito dei suoi guerrieri e sconfiggere i loro nemici.

Si scopre che sul monte Liuposhan nel Mare Orientale viveva una bestia selvaggia il cui nome era Kui, sembrava un toro, ma senza corna, il suo corpo era blu cenere e aveva solo una gamba. Poteva camminare liberamente sul mare, e ogni volta che usciva in mare, sicuramente si alzava subito un forte vento e cominciava a sferzare un acquazzone. I suoi occhi emettevano una luce scintillante, come il sole o la luna. Quando aprì la bocca si udì un ruggito, come un tuono. Gli abitanti del paese di Yue chiamavano anche questo animale con una gamba shancao. Dissero che aveva un volto umano, il corpo di una scimmia e parlava il linguaggio umano. Apparentemente ciò è avvenuto a causa della diversa trasmissione del mito. Sfortunatamente per lui, a Huang Di piaceva e mandò un uomo a prenderlo. Scorticavano l'animale, lo asciugavano e lo distendevano su un tamburo.

Adesso che era arrivato il tamburo, mancavano solo le bacchette. Quindi l'Imperatore Giallo si ricordò del dio del tuono Leishen, che viveva a Leize, la Palude del Tuono. Leishen, chiamato anche Lei-shou - la Bestia del Tuono, era un mostro con il corpo di un drago e la testa di un uomo. Spesso, senza alcuna tristezza, divertito, si dava una pacca sullo stomaco, e ogni battito risuonava nel cielo come un tuono. C'era una volta la madre di Fu-si, nata Hua-dan, che seguì le sue tracce e diede alla luce Fu-si, quindi Lei-shen era considerato uno dei famosi dei in paradiso. Tuttavia, Huang Di aveva bisogno di sconfiggere i suoi nemici e mandò delle persone a catturare il dio del tuono e lo uccise senza ulteriori indugi. Poi ne tirò fuori l'osso più grande e ne fece una bacchetta di tamburo.

Ora c'era un tamburo e c'era un bastone. Quando Huang Di colpì il tamburo fatto con la pelle di Kui con l'osso di Leishen, si udì un ruggito ancora più forte del tuono; dicono che si sentisse anche a cinquecento li di distanza. Portarono questo tamburo nelle posizioni di combattimento, lo colpirono nove volte di seguito - e infatti le montagne iniziarono a ronzare, le valli risposero, il colore della terra e del cielo cambiò, i guerrieri Huang Di si rianimarono e Chi -yu e i suoi guerrieri erano spaventati a morte. Per paura, Chi-yu non poteva più volare o camminare. Sotto i colpi assordanti del tamburo, i guerrieri dell'Imperatore Giallo iniziarono a respingere l'esercito di Chi-yu e ottennero un'enorme vittoria. Molti fratelli Chi-yu e persone Miao furono catturati e uccisi.

Questa volta la sconfitta di Chi-yu è stata molto difficile. In effetti, si è scoperto che non era rimasta nemmeno la metà dei cavalli e dei guerrieri.

Se non ti arrendi, moriranno tutti. I guerrieri si preoccuparono. Arrendersi è vergognoso, nessuno voleva arrendersi. Qualcuno suggerì di chiamare aiuto dalla tribù dei giganti Kua-fu del nord. Questo consiglio piacque alla maggioranza e un uomo fu immediatamente inviato al nord.

4. Guardiani degli Inferi "Kua-fu sta raggiungendo il sole." Tracce lasciate dopo la morte di Kua-fu. Xuan Nü trasferisce l'arte della guerra all'Imperatore Giallo. L'Imperatore Giallo uccide Chi-yu. Foresta di aceri, lago salato e tomba di Chi-yu. "Corrida" - Chi-yu e Taote. Il dolore dei figli del sovrano supremo.

Le persone della tribù Kua-fu erano discendenti del grande dio Hou-tu, il sovrano del regno sotterraneo di Yudu. Si trovava nella zona di Beihai e lì vivevano uccelli neri, serpenti neri, leopardi neri, tigri nere e volpi nere con code soffici e soffici. C'era anche una grande montagna nera su cui vivevano i neri. Questo era il regno nero, per questo soprannominato Yudu (Yu è “oscuro, cupo” in cinese, du è “capitale”). La porta della città di Yuda era sorvegliata dal famoso gigante Tu-bo con tre occhi e la testa di tigre. Piegò il suo corpo enorme, come quello di un bue, scosse le corna lucenti, forti e aguzze, stese le sue grosse dita insanguinate e inseguì i poveri spiriti lamentosi che scappavano e si nascondevano da lui.

Sembrava spaventoso! Si può immaginare quale fosse il potere dello stesso dio degli inferi.

La tribù Kua-fu viveva sul monte Chengduzaitian nel grande deserto del nord. Tutte le persone di questa tribù erano di enorme altezza e grande forza; due serpenti gialli pendevano dalle loro orecchie; nelle loro mani ne stringevano altri due. Ma loro stessi erano gentili e pacifici. C'era un uomo tra loro che fece qualcosa che, a prima vista, era un po' stupido, ma "sorprese il cielo e toccò la terra".

Un giorno, questo temerario della tribù Kua-fu ebbe improvvisamente un grande desiderio di correre dietro al sole e gareggiare con lui in una gara. E in effetti, si precipitò attraverso la pianura a passi lunghi, come se il vento corresse dietro al sole che tramontava a ovest. In un batter d'occhio, corse per mille miglia e finalmente raggiunse il sole a Yuigug, cioè nello Yuyuan.

Il monte Yanqi, su cui una volta sospirò il grande poeta Qu Yuan, è proprio il luogo dove tramonta il sole.

La palla rossa infuocata era davanti a lui. Kua-fu era già caduto sotto i suoi raggi, raddrizzando con gioia le sue spalle eroiche, pensando di catturare il sole. Ma correva tutto il giorno ed era molto stanco, e il sole lo bruciava così tanto che il suo cuore si surriscaldava e la sua bocca era secca. Poi si sdraiò a terra e cominciò a bere l'acqua del fiume Giallo e del fiume Wei Shui: in un istante entrambi i fiumi si prosciugarono, ma la sete non se ne andò. Corse più a nord per bere l'acqua del Grande Lago Datse. Il lago, chiamato anche Hanhai - Mare Ampio, si trovava a nord di Yanmenshan - Montagne della Porta dell'Oca - e aveva una circonferenza di mille li. Lì gli uccelli accorrevano per far schiudere i pulcini e cambiare il loro piumaggio, e c'erano sorgenti dalle quali il gigante, inseguendo il sole, poteva dissetarsi. Ma morì a metà strada, senza mai raggiungere il Grande Lago. Come una montagna, cadde a terra e il ruggito della caduta echeggiò nella pianura e scosse le montagne e i fiumi. Prima di morire gettò via il bastone che teneva in mano e questo si trasformò improvvisamente in un fitto e verde boschetto di pesche fresche, che avrebbe potuto servire a dissetare chi, dopo di lui, sarebbe partito per raggiungerlo. con il sole.

Kua-fu morì, ma la sua memoria rimase nel mondo umano nel nome del monte Kuafushan. Dicono che si trovi nella contea di Huanming, nella provincia di Hunan e sia anche chiamata Chengjiashan - Montagna Stand. E le sue pendici orientali raggiungono la contea di Taoyuanxian Peach Spring. In cima alla montagna si trovano tre enormi pietre, come le tre bocche del geroglifico Ping. Come dice la gente, Kua-fu mise su di loro un enorme calderone Dan per far bollire l'acqua quando, mentre correva con il sole, ebbe sete. Naturalmente, questo è stato aggiunto dalla brava gente, perché Kua-fu fuggì a nord per dissetarsi con l'acqua di Han-hai - non poteva tornare a sud, e dove ha avuto il tempo di far bollire l'acqua potabile in un calderone? Sarebbe davvero riuscito a trovare un calderone così grande da contenere l'acqua di Hanhai? Questa leggenda non ha alcun fondamento nella realtà. Una tradizione più antica colloca il monte Kuafushan tra lo Shenxi e l'Henan, e questo sembra più plausibile.

Il commentatore del “Libro delle montagne e dei mari” Hao I-hsing scrive che il monte Kuafushan era anche chiamato Qinshan e si trova nel sud-est della contea di Linbaoxian, nella provincia di Henan ed è collegato al monte Taihuashan, nella provincia di Shaanxi. Il versante settentrionale della montagna è ricoperto da una foresta di diverse centinaia di miglia di circonferenza; lì crescono quasi interamente alberi di pesco, cosparsi di frutti, motivo per cui la foresta ha ricevuto il nome di pesca. Anticamente lì sorgeva una famosa fortezza del bosco di peschi. Quando il principe Zhou Wu-wan sconfisse Zhou Xin e fu stabilita la pace nel Celeste Impero, liberò mucche e cavalli non necessari in questo luogo, quindi ci sono molti animali selvatici qui. Sebbene questi cavalli, discendenti di cavalli gloriosi, induriti in centinaia di battaglie sui campi di battaglia, diventassero selvaggi e disobbedienti, conservarono i resti dell'obbedienza dei loro eroici antenati. Si dice che durante il periodo di Zhou Mu-wan, il famoso cocchiere Zao-fu trovò lì i preziosi cavalli Hua-liu, Liu-er, Dao-li e altri e li presentò in dono al principe che amava viaggiare. Mu-wan ordinò di imbrigliare otto cavalli sul suo carro e di partire attraverso il Celeste Impero. Dopo aver percorso diecimila miglia, raggiunse la periferia occidentale dei Monti Kunlun e incontrò la regina delle fate Xi-wan-mu, che viveva lì in una grotta di montagna circondata da uccelli e animali. Ma di questo parleremo più avanti.

Dicono anche che la gente di Chi-yu sia andata dalla tribù Kua-fu per chiedere aiuto. Alcuni abitanti di Kua-fu non mostrarono alcun interesse per la guerra, mentre altri decisero che questa era un'occasione adatta per difendere i deboli e furono trascinati nel vortice della battaglia.

Dopo aver ricevuto aiuto, Chi-yu si rianima, come se il sottobosco fosse stato aggiunto al fuoco, come se a una tigre fossero cresciute le ali. Ancora una volta iniziò a misurare la sua forza con l'esercito dell'Imperatore Giallo.

Quando le persone della tribù Kua-fu entrarono in battaglia, l'Imperatore Giallo dovette pensarci, ma non gli venne in mente nulla di adatto. Fortunatamente apparve una donna con la testa umana e il corpo di un uccello di nome Xuan-nu. Era una fata che conosceva la vera strada in paradiso. Insegnò a Huang Di l'arte della guerra e da quel momento in poi iniziò a posizionare le sue truppe in modo tale che non potessero essere circondate. Allo stesso tempo, ottenne il rame rosso fuoco dal monte Kunushan e ne forgiò una spada, che divenne immediatamente verde, ma emetteva raggi ed era trasparente come il cristallo e tagliava il diaspro come l'argilla. L'Imperatore Giallo apprese le leggi della guerra, ricevette un'arma meravigliosa e il suo esercito si sentì immediatamente incoraggiato.

Sebbene Chi-yu e Kua-fu fossero coraggiosi, avevano solo la forza, non poterono resistere agli astuti piani di Huang Di e alla fine furono sconfitti. Nell'ultima battaglia, i resti dei distaccamenti Chi-yu e Kua-fu furono circondati dai guerrieri dell'Imperatore Giallo. In questo momento, Ying-long mostrò il suo potere magico sul campo di battaglia: si librò nel cielo e, con un terribile grido di "ga-ga", si precipitò contro i guerrieri Chi-yu e Kua-fu, che non potevano scappare. lui, e li uccise. I guerrieri di Huang Di circondarono il nemico e catturarono vivo Chi-yu dalla testa di rame e dalla faccia di ferro, del quale dissero che il suo "potere strappò le montagne e il suo spirito avvolse l'intera terra".

L'unico peccato è che Ying-long, come lo spirito della siccità Ba, entrò in contatto con gli spiriti maligni e non poté più salire di nuovo in cielo. Il suo proprietario si è dimenticato di lui e di sua figlia. E ha dovuto stabilirsi nel sud, tra le montagne e le paludi, ed è per questo che lì piove ancora molta. E in altri luoghi dove si stabiliva la fanciulla della siccità, non c'era pioggia, perché Ying-moon, che controllava le piogge, non era più nel palazzo celeste. E solo allora le persone hanno trovato una via d'uscita: ogni volta che iniziava una siccità, le persone si riunivano, si vestivano da Ying-long e ballavano. Si dice che alla fine cadessero spesso forti piogge.

L'Imperatore Giallo non poteva perdonare Chi-yu, l'incarnazione dei dieci mali, e lo giustiziò immediatamente a Zholu. Tutti avevano paura che scappasse durante l'esecuzione e non osavano togliergli i ceppi dalle mani e dai piedi. Furono rimossi solo quando morì e, insanguinati, furono gettati nella nuda steppa. E si trasformarono immediatamente in una foresta di aceri con foglie rosso sangue. Ci sono tracce di sangue sulle sue catene. Ancora oggi si lamentano delle ingiustizie. Così dice la leggenda.

Secondo un'altra versione, Chi-yu si ritirò, subendo la sconfitta, e alla fine raggiunse Jiezhou e solo lì fu catturato dall'Imperatore Giallo. Gli tagliarono la testa e la lanciarono in una direzione, e il suo corpo nell'altra. Ecco perché quel luogo si chiama Jie - "dividere", e nell'attuale provincia dello Shanxi c'è ancora la contea di Jiesian. Vicino ad esso c'è un lago salato con una circonferenza di circa centoventi li, chiamato anche Tse, l'acqua al suo interno è di colore rossastro, e la gente dice che questo è il sangue del giustiziato Chi-yu. Il suo corpo e la sua testa, in modo che gli spiriti maligni non rinascessero da loro, furono trasportati nello Shandong e sepolti in luoghi diversi - nelle contee di Shouzhangxian e Juyexian - e furono costruiti due tumuli funerari. Nella contea di Shouzhangxian, la testa di Chi-yu era apparentemente sepolta e la collina lì è alta sette zhang. Anticamente gli abitanti di questi luoghi sacrificavano Chi-yu ogni anno nel decimo mese. Dicono che in quel momento un flusso di nebbia rossastra emerse dalla tomba di Chi-yu e salì dritto verso le nuvole, come se una bandiera rossa fosse sospesa sulla tomba. La gente la chiamava la “bandiera Chi-yu”. E tutti lo sapevano: un eroe sconfitto non può fare i conti con la vergogna, la sua rabbia non si è placata e lo spirito di risentimento si alza al cielo.

Il corpo di Chi-yu è sepolto nella contea di Juyexiang e questa tomba è chiamata “tumulo della spalla e della coscia”. Ha le stesse dimensioni del primo, ma non succede nulla di sorprendente.

Dicono anche che durante la dinastia Jin, qualcuno dissotterrò i resti di un enorme scheletro a Jezhou, forte come il rame o il ferro, e tutti decisero che queste erano le ossa di Chi-yu. Dicono anche che qualcuno trovò il dente di Chi-yu, di circa due pollici di dimensione, così forte che non importa quanto lo colpissero, non riuscirono a romperlo.

I giochi di gioco, creati nell'era Han, furono successivamente integrati dai giochi Chi-yu: le persone in due o tre si misero le corna di toro in testa e iniziarono a scontrarsi a vicenda, apparentemente immaginando la battaglia di Chi-yu con i suoi nemici.

Secondo la leggenda, lo straordinario mostro raffigurato sul vaso sacrificale dell'era Yin-Zhou è Chi-yu. Questo animale ha una testa terribile e disgustosa e non ha corpo; a destra e a sinistra della testa è attaccata un'ala, che da lontano ricorda un orecchio. La gente lo chiamava Taote: un mostro insaziabile. Fu a causa di questa golosità che alla fine gli rimase solo una testa di cannibale mozzata. Allo stesso modo, alcuni libri ridicolizzano le persone di cui dicono: "Ha mangiato un uomo, ma non l'ha mangiato, è morto lui stesso per primo". Questo è quello che è successo con Chi-yu. L'Imperatore Giallo gli tagliò la testa e in seguito i sovrani la raffigurarono su un treppiede per spaventare dignitari e principi ribelli e ostinati. I pezzi di carne attaccati come orecchie rappresentavano apparentemente le ali che una volta erano cresciute dietro la sua schiena. Grazie a loro “volò attraverso il vuoto e fu trasportato attraverso gli abissi”, dimostrando il suo potere.

Alcuni altri libri raccontano che Taote era un uomo peloso che viveva nelle terre deserte del sud-ovest, con il muso di maiale, avido e malvagio. Amava risparmiare denaro e non accettava mai di spenderlo, non gli piaceva lavorare e rubava persino il grano, il frutto del lavoro umano. Ingannava i deboli, ma aveva paura dei forti; quando vedeva una folla di persone, si nascondeva subito, e quando incontrava una persona sola, lo aggrediva. Sebbene in apparenza non assomigli al mostro Taote, nel suo carattere gli somiglia e, a quanto pare, è una delle reincarnazioni del famoso cattivo Chi-yu, raffigurato nelle pagine delle storie ufficiali.

Huang Di sconfisse Chi-yu e tagliò le teste del suo esercito, ma questo non gli bastò. Per dare sfogo alla rabbia che si era accumulata nel suo cuore, decise di sterminare il popolo Miao, che si ribellò e seguì Chi-yu. Ma il popolo non può essere distrutto. In verità, come descrivevano gli antichi poeti, quando vedi l'erba autunnale secca e ingiallita nella steppa, non guardare quanto è secca e gialla - dopotutto, nemmeno il fuoco della steppa può bruciarla completamente, e non appena il vento primaverile soffia, in un batter d'occhio tutto tornerà verde. Un popolo, quando è pieno di voglia di vita, è altrettanto forte! Pertanto, quando Zhuan-xu divenne il sovrano celeste supremo invece dell'Imperatore Giallo, il potere dei Miao meridionali fu rianimato di nuovo, ed egli, temendo che i Miao avrebbero nuovamente scosso il suo trono, inviò il grande dio Zhong e il dio Li a tagliava le strade, e lui stesso credeva che ora avrebbe potuto dormire senza preoccupazioni su un cuscino alto. Tuttavia, successivamente, i figli dell'imperatore supremo, che scesero nel mondo delle persone e ricevettero il nome di "figli del cielo", si preoccuparono giorno e notte di come avrebbero potuto resistere a questo popolo meridionale coraggioso e ribelle, sia per toccarlo con virtù , o inviare truppe e reprimerle con la forza.

La pace o il tumulto sulla terra spesso influenzano il mondo degli dei. In un momento così critico, l'imperatore celeste non poté fare a meno di intervenire lui stesso e inviò l'esercito celeste e i generali ad aiutare i Miao meridionali. Il popolo Miao, come gli altri popoli, era considerato i discendenti degli dei, e l'Imperatore Giallo, pacificando la ribellione di Chi-yu, andò involontariamente troppo oltre nella sua crudeltà e quindi suscitò per sempre un odio profondo come il mare. E molte pagine preziose della storia sono state spese per descrivere questa lotta sanguinosa. È bello che oggi, quando il gallo cantò e arrivò l'alba, tutti questi ricordi oscuri siano diventati per sempre un passato lontano.

5. Melodia della vittoria "gan-gu". La dea del baco da seta presenta la seta. La storia del cavallo del baco da seta. Il contributo dell'Imperatore Giallo e di Leizu allo sviluppo della sericoltura. La storia di Bootes e del tessitore. La storia del rispettoso figlio di Dong Yun e della fata celeste.

Dopo che l'Imperatore Giallo giustiziò Chi-yu, compose, in onore della vittoria nella guerra, "La melodia del tamburo Gun-Gu" in dieci parti, intitolate "Paura del rombo del tuono e del terremoto", "Shudder alla visione della feroce tigre", "Il ruggito di Kuya", "La lotta tra un'aquila e un aquilone", ecc. Questi nomi mostrano quanto fosse guerriera e coraggiosa questa musica, ma veniva eseguita durante le feste con l'accompagnamento di un grande tamburo appositamente realizzato, e questo le conferiva una solennità speciale. Al ritmo dei tamburi di guerra, cantavano canti di vittoria e danzavano nel palazzo, imitando le battaglie con i nemici e la distruzione del nemico, e si può immaginare quanto fosse felice Huang Di, seduto nella grande sala sul trono centrale, ascoltando alla musica e ammirando le danze.

Proprio in un momento di gioia e divertimento generale, come si suol dire, “i motivi furono aggiunti al broccato”: Tsanshen, la dea della sericoltura, discese dal cielo, indossando una pelle di cavallo drappeggiata sulle spalle. Nelle sue mani aveva due matassine di fili di seta: uno giallo, come l'oro, l'altro bianco, come l'argento. Lei si fece avanti e li presentò all'Imperatore Giallo. Tsang-shen una volta era una bellissima ragazza, ma ora è finita vestita di pelle di cavallo. La pelle appiccicata al suo corpo, come se avesse messo radici, era attaccata a lei da tempo e non c'era modo di rimuoverla. Se lo tira delicatamente per i bordi e avvolge tutto il suo corpo, si trasformerà immediatamente in un baco da seta con una testa che ricorda un cavallo. E se vuole, può sputare dalla bocca un filo di seta infinitamente lungo, sottile e lucente. Nella pianura settentrionale, presso tre gelsi alti circa cento tese, dal tronco lucente e senza rami, lei, curva, striscia di albero in albero, giorno e notte, rilasciando un filo di seta, e la gente più tardi chiamò questa zona la Piana di fili di seta - Ousychzhie. Perché la bella ragazza si è ritrovata improvvisamente nella pelle di cavallo, si è trasformata in un baco da seta ed è diventata la divinità della sericoltura? Una leggenda popolare racconta questo.

Nei tempi antichi, antichi, un uomo intraprese un lungo viaggio e non tornò a casa per molto tempo. Non aveva nessuno a casa tranne la sua piccola figlia e un cavallo, che la ragazza stessa portò fuori. La ragazza era annoiata a casa, ricordava spesso suo padre. E un giorno disse scherzosamente a un cavallo legato nella stalla: "Cavallo, oh cavallo, se potessi riportare a casa tuo padre, ti sposerei sicuramente".

Il cavallo udì queste parole, saltò in piedi, spezzò la corda, saltò fuori dalla stalla, saltò attraverso il cortile e galoppò per diversi giorni e notti finché non arrivò al luogo dove si trovava suo padre. Il padre della ragazza vide che il loro cavallo era arrivato di corsa dal suo luogo natale, a migliaia di chilometri di distanza, e ne rimase sorpreso e felice. Afferrò la criniera e saltò sul cavallo, e subito si comportò in qualche modo strano: guardò solo verso la casa e, allungando la testa, nitrì tristemente. "Il cavallo è arrivato correndo da lontano e si comporta in modo così strano, deve essere successo qualcosa a casa", pensò il padre e si precipitò immediatamente al suo luogo natale.

Tornò a casa e sua figlia gli disse: a casa non era successo niente, si ricordava solo di suo padre, e il cavallo capì il desiderio umano e corse a portarlo. Il padre non disse nulla e rimase a casa. Era contento che il suo cavallo fosse così intelligente e sensibile e cominciò a dargli il cibo migliore. Solo il cavallo non mangiava molto volentieri il suo cibo lussuoso. Ogni volta che vedeva una bambina al cancello del cortile, non era più se stesso, rideva, saltava e non riusciva a fermarsi.

Il padre fu sorpreso e chiese segretamente a sua figlia:

Dimmi, perché questo cavallo comincia a saltare e a nitrire quando ti vede? - La figlia ha detto tutta la verità, come quella volta ha parlato scherzosamente al cavallo. Il padre si addolorò e disse:

Il problema è che non puoi uscire in giardino per qualche giorno!

Il padre amava il cavallo, ma come poteva permettere che il cavallo diventasse suo genero? E per ridurre la sofferenza dell'animale, si avvicinò di soppiatto alla stalla con arco e frecce e gli sparò. Poi lo scuoiò e lo stese nel cortile ad asciugare al sole.

Quel giorno andò da qualche parte per lavoro e sua figlia cominciò a giocare nel cortile vicino alla pelle con le ragazze dei vicini. Lei guardò la pelle del cavallo, si arrabbiò, cominciò a prenderlo a calci e a imprecare:

Oh, bruto, pensi ancora che diventerò tua moglie? Ti hanno scuoiato, ecco cosa vuoi!

Prima che avesse il tempo di finire di parlare, la pelle saltò improvvisamente da terra, l'avvolse attorno a sé e corse fuori dal cortile, girò in un turbine e scomparve immediatamente lontano nella steppa. Gli amici, vedendo questo, tremarono di paura, furono spaventati a morte, nessuno sapeva come salvarla. Tutti aspettavano che il padre tornasse per raccontargli cosa era successo.

Il padre cercò in tutti i dintorni, ma non trovò nemmeno l'ombra di sua figlia. Pochi giorni dopo, tra i rami e le foglie di un grande albero, vide sua figlia nella pelle di un cavallo, trasformata in un animale che sembrava un grosso verme che si dimenava, scuotendo lentamente la testa di un cavallo e sputando dalla sua bocca un lungo, filo di seta lucido, bianco e sottile. Le persone curiose si precipitarono a guardarlo e chiamarono questa strana creatura tsang - "baco da seta", perché fila fili, e l'albero - san - "gelso", perché san significa anche "morte", e la gente voleva dire che su questo la giovane vita dell'albero fu rovinata.

Ecco come è apparso l'attuale baco da seta. E poi la ragazza si trasformò nella dea della sericoltura, ma la pelle di cavallo rimase su di lei per sempre.

L'Imperatore Giallo sconfisse Chi-yu e la stessa dea della sericoltura presentò a Huang Di i fili di seta che aveva realizzato, congratulandosi con lui per la sua vittoria. L'imperatore, vedendo i fili sottili e belli, iniziò a lodarli e ordinò alle persone di tessere tessuti da loro, leggeri e sottili, come nuvole celesti, trasparenti, come l'acqua in un ruscello di montagna. Quanto era diverso da una semplice tela! Il dignitario dell'Imperatore Giallo, Bo-yu, ne fece una veste, e lo stesso Huang Di la prese per i suoi abiti cerimoniali e il suo cappello. Sua moglie Leizu - l'imperatrice più rispettata (sia nel mondo delle persone che tra gli dei) - iniziò ad allevare lei stessa i bachi da seta, in modo che loro, come la loro dea, portassero bellissimi fili di seta da cui molti, molti tessuti, leggeri e morbidi , potrebbero essere tessuti, come nuvole fluttuanti o acqua corrente. Non appena Leizu iniziò ad allevare bachi da seta, la gente di tutto il mondo cominciò a imitarla e un gran numero di bachi da seta si moltiplicò. Ce n'erano sempre di più e presto non rimase nemmeno un posto nella ricca terra dei nostri antenati dove la gente non conosceva la sericoltura. Raccogliere foglie di gelso, nutrire i bachi da seta, tessere la seta: questo bellissimo lavoro divenne l'occupazione costante delle donne nell'antica Cina.

Quest'opera poetica ha dato origine a toccanti leggende sul desiderio di libertà, amore e felicità: "La storia di Bootes e del tessitore" e "La storia del figlio devoto di Dong Yun e della settima fata celeste".

Dicono che la tessitrice Zhi-nyu fosse la nipote dell'imperatore celeste; altri sostengono che fosse la nipote di madre Wang-mu; alla fine non è così importante. Era una fata celeste e viveva sulla sponda orientale del fiume Argento, la Via Lattea, e tesseva bellissime nuvole a strati con una straordinaria seta magica su un telaio. Le nuvole cambiavano continuamente colore e tutti chiamavano ciò che lei tesseva vesti celesti perché coprivano il cielo. E anche il cielo, come una persona, deve vestirsi, anche se anche il cielo azzurro, come se fosse nudo e limpido, ha il suo fascino. Oltre a Zhi-nyu, altre sei giovani fate, sorelle tessitrici e artigiane celesti, stanno lavorando agli abiti per il cielo. Zhi-nyu è il più diligente e il più laborioso di loro.

E dall'altra parte del trasparente e lucente fiume d'argento c'è il mondo delle persone. E lì viveva un pastore soprannominato Nu-lan - Bootes. I suoi genitori morirono prematuramente, così dovette sopportare rimproveri e percosse da parte della moglie del fratello maggiore. Nyu-lan non poteva sopportarlo e si separò da suo fratello. Gli diedero un vecchio bue e lui guarì da solo.

Il giovane lavorò con tutte le sue forze e il vecchio bue lo aiutò. Niu-lan arò un pezzo di terra desolata ricoperta di spine e spine, lo seminò e costruì una casa. In un anno o due tutto si sistemò, tanto che fu possibile vivere, anche se con difficoltà. Solo dopo tutto, a parte il vecchio bue che non poteva parlare, non c'era nessuno nella casa fredda: la vita del giovane era noiosa.

Ma un giorno il vecchio bue parlò improvvisamente con voce umana e disse al suo padrone che la Tessitrice, insieme ad altre fate, sarebbe andata al fiume Argento a nuotare, e in quel momento gli ordinò di avvicinarsi di soppiatto e portarle via i vestiti, dicendo che allora avrebbe potuto farla sua moglie. La stupita Nyu-lan ascoltò il vecchio bue, andò al momento giusto sulla riva del fiume Argento, si nascose tra i canneti e iniziò ad aspettare che la Tessitrice arrivasse con le sue amiche.

È passato poco tempo. Il tessitore e le fate celesti vennero a nuotare nel fiume Argento. Si tolsero i vestiti leggeri, saltarono in un ruscello limpido e nello stesso momento i loti bianchi sembravano sbocciare sull'acqua verdastra. Nyu-lan saltò fuori dal canneto e afferrò gli abiti della Tessitrice dalla pila di vestiti piegati sull'erba sulla riva del fiume. Le fate spaventate saltarono fuori dall'acqua, si vestirono in fretta e, come uccelli, si dispersero in tutte le direzioni. E sulle rive del fiume Argento rimase solo il povero Weaver, che non poteva scappare. Nyu-lan le disse che le avrebbe restituito il vestito solo se avesse accettato di diventare sua moglie. La tessitrice si coprì il petto con i capelli sciolti, ma non c'era niente da fare, annuì timidamente con la testa (in effetti, aveva da tempo sviluppato un amore per questo ragazzo coraggioso, anche se un po' rude). Così divenne la moglie di Boote.

Dopo il matrimonio, il marito cominciò ad arare e la moglie a tessere, e loro due vissero felici e belli. Presto ebbero un figlio e una figlia. La coppia era contenta: ci sarebbe stato qualcuno che si sarebbe preso cura di loro nella vecchiaia.

Ma l'imperatore celeste e la madre Wang-mu, avendo saputo del loro matrimonio, si arrabbiarono e mandarono uno degli dei a catturare Zhi-nyu e portarla al palazzo celeste. Madre Wang-mu aveva paura che il messaggero non mostrasse la dovuta diligenza e lei stessa andò a seguirlo.

Fu triste per la Tessitrice separarsi dal marito e dai figli, ma dovette andare al palazzo accompagnata da un messaggero dal cielo. Il rattristato Nyu-lan mise i bambini nei cestini, se li gettò sulle spalle e di notte andò a raggiungere sua moglie. Pensò di attraversare il puro fiume Argento e raggiungere il palazzo celeste stesso, ma chi poteva sapere che dove un tempo c'era il fiume Argento, non ce n'erano più tracce. Nyu-lan alzò la testa e guardò, e Madre Wang-mu aveva già trasferito il fiume nel cielo. Il fiume Argento è visibile nel cielo notturno blu, trasparente, pulito, scintillante, ma ora strade diverse conducono al mondo delle persone e degli dei, ed è impossibile per un semplice mortale avvicinarsi alla Via Lattea.

Nyu-lan fu condotto a casa con suo figlio e sua figlia e cominciò a lamentarsi tristemente e a battersi il petto. Il padre e i figli si riunirono in cerchio e piansero. E poi per la seconda volta il vecchio bue disse dalla stalla con voce umana:

Nu-lan, Nu-lan! Morirò presto. Allora scuoiami, gettalo sulle tue spalle e potrai ascendere al palazzo celeste.

Non appena il vecchio bue ebbe il tempo di pronunciare queste parole, immediatamente cadde e spirò. E Nyu-lan si gettò addosso la pelle, mise i bambini nei cestini, come la prima volta, e si precipitò in paradiso. E affinché un cesto non superasse l'altro, prese una paletta per il letame che gli era capitata a portata di mano e la gettò in uno di essi.

Nu-lan si alzò nel cielo, travolse come un turbine tra le stelle lucenti, e ora il fiume Argento era visibile in lontananza, ed era come se si potesse vedere il tessitore Zhi-nyu sull'altra sponda. Boote guardava avanti con gioia, e i bambini agitavano le braccia e gridavano all'unisono:

Mamma mamma!

Ma non appena si avvicinarono al fiume Argento e vollero attraversarlo, una grande mano femminile si allungò improvvisamente da qualche parte nel cielo. Fu Madre Wang-mu a togliersi la forcina d'oro dalla testa, a farla scorrere lungo il Fiume Argento e la superficie trasparente si trasformò immediatamente in un ribollente Fiume Celeste...

Boote pianse solo amaramente, guardando il fiume celeste, e le sue lacrime scorrevano in un ruscello, come le acque di questo fiume. Cosa potrebbe inventare?

"Padre, raccogliamo il fiume celeste con un secchio di letame", insisteva l'ingenua figlia, asciugandosi le lacrime e fissando suo padre con un paio di occhietti.

Sì, lo tireremo fuori”, ha concordato senza esitazione il triste Bootes.

In realtà prese un mestolo e coraggiosamente versò l'acqua del Fiume Celeste ancora e ancora finché non fu esausto. Il ragazzo e la ragazza hanno aiutato il padre. La loro determinazione e fermezza nell'amore per i loro genitori alla fine toccò i cuori freddi del severo imperatore celeste e madre Wang-mu. E permettevano agli sposi di incontrarsi una volta all'anno la sera del settimo giorno della settima luna sul ponte che le gazze costruivano con le loro code. Si incontrano sul Ponte della Gazza e si lamentano della loro tristezza. Zhi-nyu, vedendo Bootes, non riesce a trattenere le lacrime di tristezza, e in questo momento una leggera pioggia spesso pioviggina sul terreno. Le donne non possono fare a meno di dispiacersi per lei e dire con un sospiro:

Mia sorella sta piangendo di nuovo!

E Nyu-lan e i suoi figli vivono in paradiso da allora, e marito e moglie si guardano da lontano attraverso il Fiume Celeste. Se si sentono davvero tristi, allora hanno anche una via d'uscita: scrivere lettere e trasmettersele a vicenda, scambiandosi notizie.

Su entrambi i lati del fiume celeste, che ricorda la seta bianca, nel cielo notturno autunnale, tra molte stelle, possiamo ancora vedere due stelle scintillanti piuttosto grandi: Bootes e Weaver. Direttamente dietro Bootes ci sono due piccole stelle: i suoi figli: un figlio e una figlia. Ancora oltre: quattro, che formano un parallelogramma; dicono che questa sia una navetta per tessitura che la Tessitrice ha lanciato a suo marito. E non lontano dal Tessitore, tre piccole stelle che formano un triangolo isoscele sono la frusta di bue che Nyu-lan lanciò a sua moglie. Legavano le lettere a una navetta e a una frusta e così si passavano i messaggi. Sarebbe più probabile che il mare si seccasse o che la pietra marcisse piuttosto che il loro amore si indebolisse.

Dopo la storia di Zhi-nyu, apparve la storia di Qixiannu, la settima fata celeste, e del giovane Dong Yun. Anche Qixianyu era una tessitrice celeste, era la più giovane tra le sorelle Zhi-nu. Fu sopraffatta dal desiderio di andare in paradiso e discese segretamente nel mondo umano. Lungo la strada incontrò Dong Yong, un figlio rispettoso, che si vendette come operaio nella casa del proprietario terriero Fu per seppellire suo padre con il ricavato. La fata si innamorò di lui, chiese a Tu-di, la divinità della terra, di sposarli, invitò un vecchio albero di acacia a fare da sensale e sotto il baldacchino dei suoi rami divenne la moglie di Dong Yun.

Si sposarono e si riunirono per lavorare nella casa del ricco Fu. Solo sul foglio di vendita era scritto: "niente bestiame, niente famiglia", e ora all'improvviso, all'improvviso, è apparsa una moglie, quindi il signor Fu non ha accettato di lasciarla. Gli sposi chiesero e litigarono a lungo e alla fine decisero che avrebbero tessuto dieci pezzi di broccato di nuvole in una notte. Se riusciranno a farlo, Fu sostituirà tre anni di lavoro con cento giorni; se non ci riusciranno, aggiungeranno altri tre anni di servizio. La fata acconsentì immediatamente e Dong Yun divenne completamente triste.

Quello stesso giorno, la sera, Qixianyu convinse suo marito ad andare a letto presto e prese una nanxiang - "una candela fumante accesa nei momenti difficili", che le sue sorelle le regalarono quando scese nel mondo umano. L'aroma della candela raggiunse immediatamente il cielo e tutte le fate lo sentirono. Udirono la supplica della sorella e si misero al lavoro: tirarono i fili celesti, cominciarono a pettinare la seta e a tessere l'ordito. Gli abili tessitori dei palazzi celesti tessevano dieci pezzi di broccato fantasia, lucido, ricamato con nuvole, in una notte.

Il giorno successivo, la coppia ha regalato il broccato nuvola al proprietario. Potete immaginare quanto fosse stupito. E trascorsi cento giorni, salutarono con gioia il proprietario terriero e tornarono a casa loro. Poiché esisteva tale accordo, il proprietario non poteva più trattenere i coniugi. Lungo la strada, la Settima Fata disse a Dong Yun che aspettava un bambino. Il marito lo sentì e la sua gioia non conobbe limiti. Sognavano la loro famiglia, di lavorare e vivere felici, che lui arasse come Boote e lei tessesse come la Tessitrice.

Tuttavia, l'imperatore celeste venne a sapere che la Settima Fata era scesa nel mondo mortale, il suo cuore di drago si arrabbiò, ordinò immediatamente di suonare tamburi e campanelli e di dire a sua figlia di tornare al palazzo celeste entro mezzogiorno, e se lei disobbedisce, il l'imperatore invierà l'esercito celeste per catturarla, e Dong Yun ordinerà che venga fatta a pezzi in diecimila pezzi. Così facilmente un bellissimo sogno di felicità venne distrutto. La fata aveva paura per la vita di suo marito e dovette separarsi da Dong Yun presso il vecchio albero di acacia, sotto il quale divennero marito e moglie.

Per prima cosa, Dong Yun griderà, e il vecchio albero gli risponderà, ma ora griderà mille volte, anche diecimila, e lui rimarrà in silenzio. Registro stupido! I coniugi amorevoli furono separati per sempre. Quale tragedia nell'universo potrebbe essere più triste? Ma Qixianyu e Dong Yong concordarono che l'anno prossimo, quando fioriranno i fiori di pesco azzurro, lei gli darà suo figlio sotto il vecchio albero di acacia, e poi Dong Yong perderà i sensi e si alzerà da lei dopo il messaggero del cielo.

6. “Yu-kung muove le montagne”. Xing-tian con la testa mozzata. Leggende sulle invenzioni dell'Imperatore Giallo. Tracce dei viaggi dell'Imperatore Giallo. Un prezioso treppiede fuso sotto il monte Jingshan. L'Imperatore Giallo cavalca un drago nel cielo. Wang Zi-qiao mette alla prova Tsui Wen-tzu. "Il gallo canta nel cielo, il cane abbaia tra le nuvole."

Nella battaglia di Zholu, la tribù del gigante Chi-yu fu completamente sterminata. E solo la tribù Kua-fu continuò ad esistere. Fu questo che in seguito creò lo stato di Bofu. È menzionato nel trattato di Le Tzu, nella storia di un gigante che spostò una montagna nel paese della tribù Kua Fu.

Nelle montagne settentrionali viveva un novantenne che la gente chiamava Yu-gun: lo stupido nonno. C'erano due grandi montagne direttamente di fronte a casa sua: Taihangshan e Wangushan, ed era molto scomodo per lui girarle intorno ogni volta. Radunò tutta la sua famiglia, vecchi e giovani, e cominciò a tenere consiglio.

Eravamo così stanchi di queste montagne che ci bloccavano completamente la strada.

E se li spostassimo in un altro posto?

Certo certo! - gridarono i figli e i nipoti di Yu-gong.

Solo Xian-i, la moglie del vecchio, era più ragionevole.

Sentì che tutti avrebbero spostato le montagne e disse a suo marito:

Torna in te, vecchio, alla tua età, forse, anche una collina come Kuifu non può essere spostata dal suo posto, ma tu vuoi spostare le montagne. Bene, ok, spostali, ma dove metterai così tante pietre e argilla?

Gli stupidi nipoti di Yu-gong hanno detto:

Portiamolo a Bohai Bay, non è quella la via d'uscita?

Tutti approvarono la loro proposta e decisero di trascinare la montagna e iniziarono subito a lavorare. Alcuni scavavano, altri trasportavano l'argilla in cesti e grandi pezzi e pietre venivano trascinati nella baia di Bohai. La loro vicina, la vedova Jingchenshi, aveva un bambino nato dopo la morte di suo marito, i suoi veri denti avevano appena cominciato a crescere, vedeva che tutti lavoravano così duramente e anche lui saltava e correva ad aiutare. Le persone che hanno portato la terra a Bohai Bay sono andate lì per più di sei mesi, tutti hanno già cambiato le loro giacche trapuntate con camicie leggere e stanno appena tornando. Zhi-sou, il vecchio saggio di Hequ, vide come stavano lavorando, rise di loro e andò dallo Stupido nonno per ragionare con lui.

Calmati, vecchio, alla tua età, quando una persona, come una candela al vento, sta per spegnersi, cosa puoi fare con queste montagne?

Per favore, non servono tante parole. Vedo che sei ancora più stupido di quella vedova e del suo figlioletto. Non capisci che quando morirò, ci saranno figli, i figli moriranno, i nipoti rimarranno, i nipoti avranno figli, se lavoriamo di generazione in generazione, quindi perché aver paura di non livellare le montagne!

Il Vecchio Saggio non rispose, perché non riusciva a trovare le parole per discutere con lui. E queste parole furono ascoltate per caso da un dio che teneva un serpente in mano. Avevo paura che lo avrebbero fatto davvero e che di entrambe le montagne non sarebbe rimasto nulla, e mi affrettai a riferirlo al sovrano celeste. Il signore celeste fu toccato dalla determinazione di Yu-gong, e mandò due figli di Kua-e a sostenere queste montagne e spostare uno di essi a est di Shozhou e l'altro a sud di Yongzhou. In precedenza, queste montagne erano fianco a fianco, ma d'ora in poi si trovavano separatamente: una a nord e l'altra a sud.

I due figli di Kua-e sono, a quanto pare, figli del clan Kua-fu: entrambi sono giganti con una forza enorme, e le sillabe e e fu sono molto simili, quindi vale la pena ascoltare questa ipotesi. Dopotutto, il vecchio Yu-kung, che ha deciso di spostare le montagne e si è subito messo al lavoro, è vicino nello spirito e nella determinazione a Kua-fu, che stava inseguendo il sole.

Dopo Chi-yu, Xing-tian combatté per il trono del sovrano supremo con Huang-di. Inizialmente era un gigante senza nome, ma poiché combatté per il trono con l'Imperatore Giallo, gli tagliò la testa, quindi fu chiamato Xing-tian - Testa Mozzata (Xing-tian - lett.: “punizione del Paradiso"). Non conosciamo la sua storia nei dettagli, sappiamo solo che Huang Di lo giustiziò sul monte Changyangshan e che la sua testa fu sepolta lì. Il decapitato Xing-tian, con terribile rabbia, si fece gli occhi dai capezzoli, la bocca dall'ombelico, prese, come prima, uno scudo nella mano sinistra, un'ascia nella destra e cominciò a girare in una danza guerriera.

Diverse migliaia di anni dopo, nel IV secolo. d.C., il grande poeta Tao Yuan-ming scrisse nel poema “Leggere il libro delle montagne e dei mari”: “Xing-tian danzò con uno scudo e un'ascia, il suo coraggio e la sua volontà vivranno per sempre”. ha mostrato uno spirito combattivo indomabile, e questi elogi non sono affatto eccessivi.

Le persone hanno creato varie leggende sulle invenzioni dell'Imperatore Giallo, che sconfisse Chi-yu: secondo alcuni, Huang Di inventò un carro e una barca (“Storia di Han”), secondo altri, fuse dodici grandi specchi di bronzo ( "Trattato sugli organi interni di Huang Di"). , secondo il terzo, insegnò alle persone a costruire case in cui potevano ripararsi dal vento, dalla pioggia e dal freddo ("Nuove conversazioni"), secondo il quarto, inventò un calderone e una pentola di terracotta per cucinare il cibo (“Ricerca sulla storia antica”), secondo la quinta - balestra (ibid.). Si dice anche che abbia inventato il gioco del calcio (Liu Xiang, Note separate) e abbia ordinato a Tsang-tse con quattro occhi di inventare la scrittura (Huainan-tzu), abbia ordinato a Ling-tun di creare musica (“Primavera e autunno di Liu") e Danao per stabilire il ciclo di sessant'anni, Lei-gun e Qi-bo furono incaricati di scrivere libri di medicina ("Genealogies of Emperors and Vans"). Da queste leggende, che non racconteremo in dettaglio, è chiaro che l'Imperatore Giallo divenne un artigiano quasi onnipotente. Come poteva avere così tanto tempo libero per fare queste cose? Con due dignitari, Feng-hou e Chang-bo, uno dei quali portava dei libri sulle spalle e l'altro una spada, partì per un viaggio spensierato. Coprevano molte terre; e a QingQiu, a Dongting e vicino ai monti Emeishan e Wangushan, hanno lasciato tracce ovunque. I più interessanti furono gli incredibili incidenti avvenuti nel Grande Deserto a ovest. Andavano lì la mattina e tornavano la sera. In un batter d'occhio volarono diecimila li. Gli dei, sebbene viaggiassero per la terra, erano molto diversi dalle persone.

Il Grande Deserto Occidentale era anche chiamato Hualyu - Ruscello, perché la sabbia lì era estremamente leggera e fine e si muoveva come un flusso d'acqua. Basta fare un passo con il piede e cadrai, e non ci sarà limite alla profondità. Apparentemente, questa è Liusha - le sabbie mobili, di cui dice la poesia di Qu Yuan "Summoning the Soul":

Ci sono sabbie mobili ovunque,
Ruotando, si riversano nell'abisso fragoroso, -

e che vengono poi descritti nel romanzo “Viaggio in Occidente” nell'episodio su come il monaco Sha-sen creò il fiume Sabbie Mobili, lungo ottocento li, in modo che le persone cadessero in questa trappola. Quando cominciò il vento, sembrava che si sollevasse una nebbia impenetrabile, nella quale volavano molti draghi alati, pesci e tartarughe; Ciò causò paura tra i comuni mortali, ma solo sorpresa tra i santi. Nelle Sabbie Mutevoli cresceva uno straordinario albero Shiqu, un loto di pietra, forte e leggero, ma aveva cento foglie e una volta ogni mille anni sbocciava un fiore. Le foglie erano verdi, come quelle degli altri alberi, fluttuavano con il vento e coprivano le onde sabbiose. L'albero era estremamente bello.

L'Imperatore Giallo viaggiò ovunque e mandò gente sui Monti Shou-shan per estrarre il rame, trascinarlo ai piedi del Monte Jingshan e gettare un treppiede in memoria della vittoria su Chi-yu, e non per preparare la birra. elisir di immortalità in esso, come alcuni suggeriscono. Dopotutto, l'Imperatore Giallo era il sovrano supremo e non c'era bisogno che lui, imitando i taoisti dei tempi successivi, cercasse una cura per l'immortalità e raggiungesse la vita eterna. Dopo la battaglia di Zholu e l'esecuzione di Chi-yu, l'Imperatore Giallo rimase per qualche tempo nel mondo umano e solo allora tornò in paradiso. Questo è il motivo per cui alcuni credono che Huang Di abbia prima compreso il grande sentiero del Tao e poi sia diventato immortale.

Si dice anche che l'Imperatore Giallo trascorse molto tempo a lanciare un prezioso treppiede sotto il Monte Jingshan. Risultò essere enorme, alto uno zhang e tre chi, e la capacità era addirittura maggiore di un tino di argilla per dieci dan di grano. Sul treppiede era scolpito un drago che svetta tra le nuvole, apparentemente Ying-long, spiriti buoni e maligni di tutti e quattro i lati, e vari uccelli sorprendenti e animali straordinari. L'Imperatore Giallo installò un prezioso treppiede ai piedi del Monte Jingshan e organizzò una grande festa per l'occasione. All'ora stabilita, tutte le divinità celesti e le persone dalle otto direzioni del mondo si riunirono, ci fu rumore e trambusto visibili e invisibili tra la gente.

Nel bel mezzo della festa, all'improvviso apparve un drago magico, ricoperto da una lucente conchiglia dorata, si sporse a metà dalle nuvole e abbassò i baffi direttamente sul prezioso treppiede. Huang Di si rese conto che questo era un messaggero del palazzo celeste che lo chiamava a tornare in cielo, e insieme agli dei che erano scesi nel mondo delle persone, di cui erano più di settanta, scomparve immediatamente tra le nuvole, si sedette a cavalcioni il dorso di un drago e cominciò a salire verso le altezze celesti. I governanti dei piccoli stati e della gente comune, vedendo che l'Imperatore Giallo aveva cavalcato il drago e si era sollevato, volevano seguirlo, ma non potevano saltare sul dorso del drago, ma solo, spingendosi e schiacciandosi a vicenda, si aggrappavano i baffi del drago. I baffi non resistettero, si staccarono e caddero a terra. E anche il prezioso arco dell'Imperatore Giallo, che pendeva dai baffi del drago, fu abbattuto dal popolo. I principi e la gente comune che caddero a terra piansero amaramente, abbracciando il prezioso arco e stringendo con le mani i baffi dei draghi. Successivamente, questo arco cominciò a essere chiamato uhao - "grido oscuro", e l'area in cui accadde tutto fu chiamata Dinhu, che significa "baffi del drago su un treppiede". (In alcuni libri, invece di hu - "baffi", è scritto il segno hu "lago", ma questo non si presta ad alcuna interpretazione. Per quanto riguarda i baffi del drago, dicono che da esso cresceva l'erba, che ora si chiama longxucao - “baffi del drago”.

Poiché sorsero leggende su come l'Imperatore Giallo cercò una cura per la vita eterna e alla fine divenne immortale, sorsero leggende simili sulla ricerca dell'immortalità e sulle persone che salirono al cielo in pieno giorno. Tra queste, la leggenda più interessante riguarda il modo in cui Wang Zi-qiao testò Tsui Wen-tzu.

Dicono che Tsui Wen-tzu abbia studiato da Wang Zi-qiao per comprendere il percorso degli immortali. Un giorno, Wang Zi-qiao decise di metterlo alla prova per vedere se avesse veramente compreso tutta la profondità dell'insegnamento e, trasformandosi in una cicala bianca, prese nella zampa la tazza della medicina Tsui Wen-tzu. Ed era terribilmente spaventato, afferrò la lancia che gli era capitata a portata di mano e cominciò a pugnalare la strana creatura. La ciotola della medicina cadde a terra e si ruppe, la cicala bianca scomparve, a terra rimasero solo un paio di scarpe di Wang Zi-qiao. Cui Wenzi aveva paura che anche le scarpe si trasformassero in qualcosa di terribile, così le coprì con un cestino di vimini di bambù. Avrebbe potuto sapere che sarebbe passato un po’ di tempo e all’improvviso dal cesto si sarebbe udito il grido di un uccello? Sollevò il cesto e all'improvviso una coppia di grandi uccelli saltò fuori, spiegò le ali e volò in cielo.

Pertanto, l’intero insegnamento di Tsui Wenzi si è rivelato un’impresa folle. Doveva realizzare un'insegna con la stoffa rossa e andare in giro per il mondo a vendere medicinali. Dopotutto, ha studiato il sentiero degli immortali per diversi giorni e le sue mani hanno fatto miracoli. Si dice che le sue pillole e le sue erbe curarono molti malati durante la peste. E di Wang Zi-qiao dicono che fosse l'erede del principe Zhou Ling-wan e il suo nome era Jin. Amava suonare lo sheng e imitava il grido delle fenici. Cominciò a comprendere il percorso dell'immortalità dal taoista Fu Qiu-gong molto tempo fa. Un giorno si sedette a cavalcioni di una cicogna bianca sulla cima del monte Kou-shishan, alzò le mani, salutò la sua famiglia, e solo dopo molti giorni le sue tracce scomparvero.

C'è un'altra leggenda su come il principe della regione a sud del fiume Huai e Tang Gong-fang salì al cielo in pieno giorno.

Si dice che durante la dinastia Han ci fosse un principe a Huai-nan di nome Liu An, che era appassionato della dottrina degli immortali. Otto anziani con baffi e sopracciglia bianchi, chiamati ba-gun - otto anziani, gli apparvero all'improvviso per insegnargli questo insegnamento. Comprendeva così tanto l'insegnamento del sentiero che creò lui stesso le pillole dell'immortalità, ne prese una e, insieme a otto anziani, ascese al cielo in pieno giorno. Lasciò le sue pillole a casa in una ciotola di terracotta, e le galline le beccarono e i cani le mangiarono. La medicina agì immediatamente su di loro e in quel preciso momento non vi fu più traccia di loro. Dal cielo si sentiva solo il risolino e si sentivano i cani abbaiare tra le nuvole. Si scopre che stupide creature sono salite nel cielo e si sono trasformate in polli e cani immortali.

La storia di Tang Gong-fang, molto simile alla precedente, si svolge presumibilmente all'epoca di Wang Mang, poco dopo la storia del principe Huainan. Dicono che abbia anche creato una pillola dell'immortalità, l'ha ingoiata ed è salito in cielo. Anche il suo cane e il suo pollo provarono le pillole e si alzarono in cielo, il pollo chiocciò nel cielo, il cane guaì tra le nuvole: furono fortunati, come gli animali del principe Huainan. La novità nella leggenda è la storia secondo cui nella casa rimase solo un topo, che non ricevette la medicina miracolosa dell'immortalità. Poiché il topo era una creatura dannosa, Tang Gong-fang gli nascose appositamente le pillole e non poté ascendere al cielo. Il topo si infuriò e da quel momento in poi, ogni volta alla fine del mese, quando l'oscurità nasconde completamente la luna, per lei diventa ancora peggio, comincia a vomitare per la rabbia, e sputa fuori tutto lo stomaco e gli intestini , e entro il mese successivo crescono in lei nuove viscere. Dicono che questo sfortunato topo della casa di Tang abbia trasmesso le sue straordinarie proprietà ai suoi figli e nipoti, e da allora la gente ha iniziato a chiamare questi ratti tanshu - i topi di Tang. Queste leggende sono interessanti, ma questo è tutto. Dopotutto, la storia dice abbastanza chiaramente che il principe Huainan Liu An si è suicidato perché qualcuno lo ha denunciato, accusandolo di tradimento. Aveva paura della punizione e si tagliò la gola. Quindi la leggenda dell'ascensione al cielo in pieno giorno non si basa su nulla. Non è caduta, come si suol dire, dal bordo delle nuvole?

Letteratura:
Yuan Ke Capitolo IV. Guerra dell'Imperatore Giallo con Chi-yu // Miti dell'antica Cina - M.: Nauka, 1965 - p.100-146

Huang Di, o l'Imperatore Giallo(cinese: 黃帝, pinyin: huángdì) è il leggendario sovrano della Cina e un personaggio mitico considerato anche il fondatore del Taoismo e l'antenato di tutti i cinesi.

Nome

Il ricercatore del III secolo Huangfu Mi credeva che Huang Di fosse il nome della montagna dove viveva l'imperatore Huang Di, e in seguito presumibilmente prese questo nome per se stesso. Il ricercatore della dinastia Qing Liang Yusheng (梁玉繩; 1745–1819), al contrario, indica che la montagna prese il nome da Huang Di.

Il nome di Huang Di 黄帝 huángdì è solitamente tradotto come "Sovrano Giallo", ma il carattere 帝 di può significare non solo "sovrano", ma anche "spirito" o "divinità". Anche la parte “gialla” del nome 黄-huang porta con sé un profondo simbolismo. È generalmente accettato che il colore giallo corrisponda alle caratteristiche acque giallastre del Fiume Giallo. È appropriato presumere che 黄 - huang dovrebbe essere associato al simbolismo dei colori delle divinità fluviali e degli spiriti che vivono nel Fiume Giallo. È interessante notare che il giallo divenne il colore imperiale in Cina; il sovrano indossava abiti giallo oro, sul retro dei quali veniva solitamente ricamato con fili d'oro un altro simbolo del potere imperiale: un drago, che è anche una delle divinità fluviali

Imperatore Giallo

Alla fine del Periodo degli Stati Combattenti, Huang Di fu integrato nello schema cosmologico dei Cinque Elementi come Imperatore Giallo, in cui il colore giallo è rappresentato dalla terra, dalla fenice e dal centro. La connessione tra i fiori e le varie dinastie è menzionata anche negli Annali di Lü Buwei (fine del III secolo aC): il regime di Huang Di dovrebbe essere controllato dal potere della terra.

Huang Di come personaggio storico

Uno dei cinque leggendari imperatori del periodo più antico della storia cinese, risalente al terzo millennio a.C. e. Tradizionalmente, il periodo della sua vita in Cina è chiamato il periodo di ca. 2600 a.C e.

Secondo Sima Qian, Huang Di, dopo una difficile lotta, riuscì a sottomettere i capi delle singole tribù e creò il primo stato cinese sui monti Kunlun, molto a ovest del bacino del fiume Giallo.

Dopo aver stabilito la pace, Huang Di fece sacrifici agli dei, nominò funzionari governativi e introdusse le prime leggi nel paese. Huang Di ebbe 25 figli, 14 dei quali divennero i fondatori di famosi clan cinesi.

Secondo la leggenda aveva 1200 mogli e concubine.

A lui viene attribuita l'invenzione dell'ascia, della barca e del remo, del mortaio e del pestello, dell'arco e della freccia, del vestito e delle scarpe, nonché della divisione della terra in appezzamenti. I suoi compagni crearono la scrittura geroglifica e un calendario.

Fondatore di numerose tradizioni intellettuali

Huang Di è accreditato come autore di molte opere classiche, inclusi i trattati medici fondamentali Huang Di Nei Jing, così come il breve poema Yinfujing, venerato nel Taoismo. Anche il “Canone del rospo” (Hama jing 蝦蟆经), presumibilmente Ding, è associato a Huang Di. Tan contenente prescrizioni per il trattamento di agopuntura e moxibustione.

Attributi, mitizzazione

Secondo l'antica mitologia cinese, possedeva un arco magico conosciuto come Wuhao (cinese: grido oscuro). L'Imperatore Giallo tenne una festa sulla terra e quando arrivò il drago, un messaggero dal palazzo celeste, Huang Di lo cavalcò nel cielo, ma tutta la gente voleva anche volare su di esso, afferrando i baffi del drago, che non poteva sopportare il peso e si spezzò. Anche l'arco di Huang Di, appeso ai baffi del drago, cadde a terra, rimanendo così con la gente.

Shan Hai Jing menziona la figlia di Huang Di, che è il demone della siccità (Nü Ba zh:女魃).

Resurrezione e culto taoista

La resurrezione di Huang Di è considerata un prototipo del raggiungimento dell'immortalità nelle pratiche taoiste: secondo la descrizione in Lesian Zhuan 列仙傳, Huang Di predisse il giorno della sua morte; e nella sua bara, poi scoperta in una montagna aperta, furono ritrovati solo una spada e sandali (secondo altre descrizioni, un cappello e un mantello).

Questa è l'opera più antica sulla medicina e sugli organismi cinesi. È fondamentale nel sistema della medicina tradizionale cinese.

Il libro è scritto sotto forma di dialoghi tra l'Imperatore Giallo ( Huang Di) e il suo saggio di corte Qi-Bo(secondo altre fonti Qi-Bo era il Mentore Celeste, il Dottore Celeste).

La storiografia tradizionale cinese fa risalire il regno di Huang Di al 2.697 a.C. Pensatore cinese Shao Yun, vissuto durante l'era Song (1011-1077), nella sua filosofia della storia aderì al concetto della natura ciclica del processo storico. Credeva che qualsiasi cultura umana giungesse alla sua naturale distruzione a causa dell'autodistruzione, dei disastri e di altri motivi. Tuttavia, le persone non muoiono completamente; alcune di loro sopravvivono e contribuiscono all’emergere di una nuova cultura umana. Shao Yun ci credeva Fu Xi(gli viene attribuita la paternità) Io Jina- "Canone dei cambiamenti"), Shen Nong(autore del primo trattato di farmacologia) e Huang Di erano rappresentanti e divulgatori della conoscenza della precedente cultura dell'umanità.

Il valore del trattato non sta solo nel fatto che presenta conoscenze mediche, fornisce metodi per curare e prevenire le malattie, ma anche che contiene una grande quantità di informazioni sull'astronomia, la bioritmica, la filosofia e altre scienze dell'antica Cina, in cui l'uomo è considerata parte integrante dell'Universo.

Se trovi il testo difficile da comprendere, sii paziente e vai avanti. Nei capitoli successivi potrai ottenere le risposte a tutte le domande che avevi all'inizio. Il complesso, se prestata la dovuta attenzione, diventa semplice.

Pensatore cinese Lao Tzu disse: "Un viaggio di mille miglia inizia con un passo".

Sulla teoria della verità celeste dell'alta antichità

Nel passato viveva un Antenato Giallo Huang Di (Antenato giallo Huang Di : uno dei leggendari fondatori della civiltà cinese, secondo la storiografia tradizionale cinese, regnò intorno al 2697 a.C.), che fin dalla nascita possedeva forza d'animo e capacità miracolose. Nell'infanzia sapeva parlare, da bambino si distingueva per la sua intelligenza, in gioventù aveva intuizione e da adulto raggiunse il cielo. Poi si rivolse al Mentore Celeste:

Ho sentito che nell'alta antichità le persone vivevano fino a centoventi anni e i loro movimenti e le loro azioni rimanevano invariabilmente leggeri e agili. Al giorno d'oggi, le persone di cinquant'anni agiscono e si muovono con difficoltà. Ciò significa che i tempi sono cambiati in peggio o che le persone hanno perso alcune capacità?

Qi Bo (Mentore celeste Qi-Bo : secondo alcune fonti, il saggio di corte dell'imperatore Huang Di, e secondo altri, il Dottore Celeste, che parlò alla gente dell'arte della guarigione) risposero:

Nei tempi antichi, le persone conoscevano la vera strada, misuravano tutto in base alle sostanze Yin E Ian, trovarono l'armonia tra arte e calcolo, fu regolato il ritmo del mangiare e del bere e fu osservata la costanza del ritmo del movimento e del riposo. Le persone facevano il loro lavoro senza sciocchezze o storie. Di conseguenza, la forma fisica e il principio spirituale agivano in armonia e le persone vivevano in salute tutti gli anni loro assegnati dalla natura, raggiungevano i cento anni e solo allora lasciavano il mondo. Nei tempi moderni, le vicende umane non sono più quelle di una volta. Bevono vino invece del latte, la vanità è diventata una pratica costante. Quando sono ubriachi, entrano in relazioni amorose e i desideri riducono la scorta di sperma. ching. Di conseguenza, la vera aspirazione viene sprecata e dispersa. Le persone, non possedendo conoscenza, lottano per la realizzazione e il mantenimento; non conformandosi ai tempi, sprecano il loro spirito - shen. Le azioni accelerano i movimenti del cuore, violano le leggi della gioiosa armonia della vita. Il movimento e il riposo nelle persone non sono collegati al vero ritmo, motivo per cui all'età di cinquant'anni le persone sono già malate. Il Perfettamente Saggio ( Il Perfettamente Saggio : Secondo la visione del mondo tradizionale cinese, le persone, man mano che migliorano, possono raggiungere diversi gradi di sviluppo. C'era una certa gradazione di conquiste, tra le quali la più alta era il raggiungimento della perfetta saggezza e, di conseguenza, cambiamenti irreversibili nello spirito e nella carne, donando l'immortalità) nei tempi antichi, quando trasmettevano l'insegnamento, dicevano che tutto questo era un vana falsità, vento perfido. Ci sono giorni speciali in cui questa malattia può essere prevenuta. In questo momento, si dovrebbe rimanere nella serenità della pace completa, del vuoto inesistente. Allora il vero respiro-qi ( Respiro- qi : una delle principali categorie di organizzazione inerente sia all'uomo che all'universo. Non era solo la respirazione ad essere considerata un'azione eseguita dai polmoni, ma un complesso a più stadi di processi interconnessi di interazione tra uomo e natura, la cui espressione superficiale è il movimento dell'aria durante l'inspirazione e l'espirazione. Pertanto, a seconda del contesto, questo termine può essere interpretato in modo diverso. In questo termine si realizzano simultaneamente i segni dell'azione, lo stato dell'oggetto e l'oggetto stesso, che si trova spesso nella terminologia dell'antica filosofia cinese) si muoveranno obbedientemente secondo il ritmo delle otto articolazioni ( Otto articolazioni : si riferisce agli otto punti principali del ciclo annuale: l'inizio delle quattro stagioni, nonché i giorni dei solstizi d'inverno e d'estate, gli equinozi di primavera e d'autunno), e il seme e lo spirito rimarranno nelle sfere interiori , dove dovrebbero essere. Da dove viene la malattia in questo caso?

In questo modo si allenano le aspirazioni della volontà e si limitano i desideri. Il cuore si calma, la persona perde la paura. Il corpo è stanco, ma la fatica non si fa sentire. Il Qi della respirazione diventa obbediente, il corpo diventa flessibile. Tutto segue le sue aspirazioni e ognuno ottiene ciò per cui lotta. Ecco perché una persona ama il suo cibo, indossa i suoi vestiti con gioia e si rallegra delle usanze che gli sono state date. Le persone alte e basse non si invidiano. Queste persone si chiamano semplici, non hanno paura del mondo delle cose, le tentazioni della dissolutezza non sono in grado di disturbare la pace dei loro cuori. Gusti e desideri non possono stancare i loro occhi. Saggezza, intelligenza, comprensione: tutto ciò non è apprezzato da queste persone. Non hanno paura del mondo delle cose e quindi non deviano dalla retta via. In questo caso, puoi raggiungere l'età di cento anni e continuare a muoverti e lavorare facilmente come prima. In questo modo l’integrità dei loro poteri spirituali non viene compromessa.

Una persona vive fino a tarda età e non è in grado di avere figli. La sua forza e le sue capacità sono esaurite. A che ora, predeterminata dal Cielo, avviene questo?

Quando una ragazza vive sette anni, la sua respirazione chi renale raggiunge il suo picco, momento in cui i suoi denti cambiano e i suoi capelli crescono. La ragazza vive due volte per sette anni e viene raggiunto il punto del segno GUY ( Punto di segno TIPO ciclo celeste : Corrisponde alla decima cifra del ciclo celeste decimale, utilizzata nella cronologia cinese insieme al ciclo terrestre duodecimale per designare eventuali segmenti del ciclo temporale. Questo segno è correlato all'elemento acqua e tra gli organi interni corrisponde ai reni) del ciclo celeste. In questo momento, il qi della respirazione inizia a muoversi liberamente lungo il meridiano della concezione ren-mai ( Meridiano della Concezione ren-maggio : Uno degli otto canali dei meravigliosi meridiani. Inizia all'interno del basso addome, affiora nel perineo e risale lungo la linea mediana dell'addome e del torace, raggiunge il mento, si ramifica intorno alla bocca e termina nella zona degli occhi). Il canale Chun-Mai raggiunge il suo apice ( Canale Chun Mai : Uno degli otto canali dei meravigliosi meridiani. Inizia all'interno del basso addome e risale lungo il lato della cavità addominale insieme al piccolo meridiano Yin sulla gamba. Nella parte superiore si collega con il canale ren-mai e si dissipa nella zona della bocca, distribuendosi attraverso i fori presenti sulla testa. Nella direzione verso il basso si muove insieme al piccolo meridiano yin della gamba lungo la superficie interna della coscia, al centro della fossa del ginocchio, lungo lo stinco, lungo la superficie posteriore della caviglia interna, terminando nella zona del l'alluce). Le mestruazioni iniziano e si verificano in un determinato momento. Da questa età una donna può avere figli. Trascorrono tre volte sette anni e il qi respiratorio dei reni diventa calmo ed equilibrato. Appaiono i denti veri e la crescita dell'organismo raggiunge il suo limite. Passano quattro volte sette anni, i tendini e le ossa diventano duri. Lo sviluppo dei capelli termina. Il corpo raggiunge un periodo di maturità, il pieno della vita. Passano cinque volte sette anni e l'attività del meridiano yang della luce inizia a svanire ( Luce meridiana yang : uno dei sei meridiani yang. In questo caso intendiamo il meridiano dello stomaco, leggero yang sulla gamba), il viso avvizzisce, inizia la caduta dei capelli. Trascorrono sei volte sette anni e nella parte superiore del corpo inizia il declino dei tre meridiani Yang ( Tre meridiani Yang : meridiani yang leggero, super-yang e piccolo yang. Sono distribuiti sulle braccia e sulle gambe. Pertanto, quando parliamo di tre meridiani Yang, in realtà intendiamo tutti e sei i meridiani Yang.) L'intero viso svanisce, i capelli cominciano a diventare grigi. Passano sette volte sette anni, il meridiano della concezione si svuota e il meridiano di Chung Mai declina. Le mestruazioni si fermano, il percorso della Terra è completato e chiuso. Pertanto, il corpo inizia a deteriorarsi e la donna non è più in grado di avere figli.

All'età di otto anni, la respirazione del qi renale di un uomo diventa completa. Durante questo periodo, i capelli crescono e i denti cambiano. Passano due volte in otto anni e la respirazione del qi renale raggiunge il suo apice. Un uomo raggiunge la pubertà. Il respiro-qi del jing-seme trabocca e trabocca. Sostanze Yin E Ian sono in armonia di connessione, e quindi da questa età un uomo è in grado di avere figli. Passano tre volte in otto anni e la respirazione del qi renale diventa calma e uniforme. I tendini e le ossa diventano forti e forti. Appaiono i denti del giudizio e la crescita raggiunge il suo limite. Passano quattro volte otto anni, i tendini e le ossa raggiungono il loro massimo splendore, i muscoli diventano forti e viene raggiunta la maturità. Passano cinque volte otto anni e la respirazione dei reni inizia a diminuire, i capelli cadono e i denti si deteriorano. Trascorrono sei volte otto anni e il qi del respiro della sostanza Yang si esaurisce nella parte superiore del corpo. Il viso svanisce e i capelli sulla testa e sulle tempie cominciano a diventare grigi. Passano sette volte otto anni e il qi respiratorio del fegato diminuisce, i tendini non riescono più a muoversi, la forza sessuale si esaurisce, lo sperma scarseggia, i reni si indeboliscono, lo sviluppo del corpo raggiunge il limite. Passano otto volte otto anni e cadono denti e capelli.

I reni controllano l'elemento acqua, ricevono e immagazzinano il seme-jing, che proviene dai cinque organi-zang ( Cinque organi- Zang : fegato, cuore, milza, polmoni, reni. Riguarda la sostanza Yin. La loro funzione è quella di accumulare (zang) il seme-jing, che è la base energetica per le corrispondenti funzioni di percezione del corpo umano) e i sei organi-fu ( Sei organi- uff : cistifellea, stomaco, intestino crasso, intestino tenue, vescica e tre riscaldatori. Riguarda la sostanza Ian. Una delle loro funzioni è garantire l'attività vitale dei corrispondenti organi accoppiati: lo zang. Gli organi Fu trasformano l'acqua e i cereali, muovono i fluidi corporei (jin-e)). Pertanto, se i cinque organi zang sono in uno stato di fioritura, il seme può essere eruttato. Quando gli organi cadono in uno stato di declino, i tendini e le ossa si rilassano e crollano, la forza sessuale si esaurisce, i capelli diventano grigi, il corpo diventa pesante, i passi e i movimenti di una persona perdono stabilità e fedeltà, non è più in grado di avere bambini.

Quando una persona è naturalmente predeterminata ad avere una durata di vita più lunga, i canali attraverso i quali si muove il respiro qi non perdono la loro pervietà e il respiro qi renale è disponibile in abbondanza. Se un bambino nasce da genitori in età avanzata, allora il ragazzo vivrà non più di otto volte otto anni, e la ragazza - sette volte sette, poiché durante questo periodo di tempo il respiro-qi del seme-jing del Cielo e La Terra ne sarà completamente impoverita.

E se una persona non si allontana dal sentiero Tao ( Sentiero- Tao : la traiettoria ideale di un individuo nello spazio della vita, che si realizza se una persona non viola le leggi universali di interazione tra Cielo, Terra e Uomo), allora può avere figli, nonostante abbia cent'anni?

E se una persona non si allontana dal sentiero del Tao, allora, nonostante la vecchiaia, la sua forma corporea è completamente preservata e, anche se ha molti anni, è in grado di avere figli.

Ho sentito che nei tempi antichi c'erano persone che conoscevano la verità, che possedevano il Cielo e la Terra. Con le mani sinistra e destra tenevano le sostanze Yin e Yang, espiravano e inspiravano il jing del seme e il chi del respiro. Rimasero in piedi indipendentemente, reggendo lo spirito-shen. I loro muscoli erano uno solo. Potevano vivere indefinitamente, come il Cielo e la Terra, perché questo era il loro percorso per conoscere la verità.

Durante la Media Antichità ( Media antichità : tempi che seguono l'era dell'alta (profonda) antichità. Questa volta corrisponde al regno del leggendario imperatore Yu dell'era Xia - 21° secolo a.C.) c'erano persone che raggiunsero l'illuminazione. Erano puri nei loro sforzi interiori, integrali nel loro movimento lungo il sentiero del Tao. Mantenevano l'unità dell'armonia con le sostanze Yin e Yang. Hanno agito secondo le quattro fasi del ciclo temporale ( Quattro fasi del ciclo temporale : origine, sviluppo, risultato, conservazione. In ogni processo temporale (primavera-estate-autunno-inverno; mattina-mezzogiorno-sera-mezzanotte) si possono distinguere quattro fasi). Conservarono il seme jing e mantennero intatto lo spirito shen. Viaggiava liberamente tra Cielo e Terra, vedeva e udiva oltre gli otto limiti (Otto Limiti: questo termine può essere inteso sia in senso temporale che spaziale. Quando si descrive il tempo (livello celeste) implica i punti di otto articolazioni, quando si descrive lo spazio ( livello terreno) corrisponde alle otto direzioni cardinali). Queste persone vivono fino al limite degli anni a loro destinati, ma rimangono forti. Alla fine, ottengono anche una visione della verità più alta, raggiungendo la perfezione.

Dopo di loro vengono perfettamente saggio: shen-ren che sono in armonia tra Cielo e Terra, seguono le leggi del movimento degli otto venti ( Otto venti - questi sono i venti delle otto direzioni cardinali: est, sud-est, sud, sud-ovest, ovest, nord-ovest, nord, nord-est). Si conformano ai desideri e alle passioni che esistono tra la gente e non nascondono irritazione e rabbia nei loro cuori. Una persona del genere agisce senza cercare di sfuggire alle preoccupazioni mondane. Indossa abiti comuni, ma le sue azioni non sono guidate da una morale volgare. Nell'ambito esterno non affatica l'involucro corporeo. Nel mondo interiore non si preoccupa dei pensieri. Ciò che deve fare, lo fa mantenendo una pace serena. Il suo compito è tornare in se stesso. Il suo corpo non viene distrutto, il jing-seme e lo shen-spirito non si dissipano. Una persona del genere è anche capace di vivere cento anni.

Dopo i perfettamente saggi, nella gerarchia vengono i saggi: xian-ren ( Persone sagge xian-ren : uno dei gradi di raggiungimento della saggezza perfetta, le cui caratteristiche specifiche sono descritte nel testo). Sono guidati dallo schema di interazione tra Cielo e Terra, incarnano le immagini del Sole e della Luna, comprendono la posizione delle stelle e delle costellazioni e conoscono la sequenza diretta e inversa del cambiamento dei segni delle sostanze Yin e Yang. Sono in grado di distinguere le caratteristiche delle quattro fasi del ciclo temporale. Se segui i precetti dei tempi antichi ( Antichità : come nell'alta antichità - il regno dei leggendari antenati Huang Di, Fu Xi e Shen Nung - fino al XVI secolo a.C.), quando le persone non si erano ancora allontanate dal vero cammino, allora la vita può anche essere prolungata e raggiungere la massima longevità .

Sulla grande teoria dell'armonizzazione dello spirito dei quattro respiri-qi

Tre mesi di primavera avere caratteristiche "aspetto e ordinamento". In questo momento nascono il Cielo e la Terra, tutte le entità-oggetti sbocciano. Dovresti andare a letto tardi la sera e alzarti all'alba, camminare per il cortile a passi lunghi e muoverti agevolmente con i capelli sciolti. In questo modo contribuirete all'emergere di sentimenti e volizioni. Bisogna dare la vita, non uccidere. Dovrebbe essere dato, non tolto; lodare anziché punire. Questo modo di promuovere la salute corrisponde al respiro-qi della primavera. Se non vi comportate di conseguenza, danneggerete il vostro fegato e in estate svilupperete una dolorosa sindrome da raffreddore, poiché il qi respiratorio nel corpo non sarà sufficiente per la coltivazione.

Tre mesi d'estate sono chiamati "fioritura e fioritura". In questo momento avviene la connessione del respiro-qi del Cielo e della Terra. Diecimila entità-oggetti ( Diecimila entità entità : ovvero tutti gli oggetti e le entità dell'universo) fioriscono e danno frutti. Devi andare a letto tardi e alzarti presto. Non dovresti rimanere al sole troppo a lungo. È necessario assicurarsi che non vi sia irritazione nelle manifestazioni emotive. Lascia che si formi l'ovaio nei fiori. È necessario che il respiro qi trabocchi e l'eccesso esca, e se l'oggetto dei tuoi desideri è fuori, allora segui il percorso per nutrire la vita del respiro qi estivo. Se violi tali regolamenti, danneggi il cuore, e quindi in autunno apparirà una febbre cronica debilitante, poiché non ci sarà abbastanza forza per raccogliere il raccolto, e al momento del solstizio d'inverno la malattia si manifesterà con rinnovato vigore.

Tre mesi d'autunno sono chiamati "determinazione del volume". In questo momento, la quantità di qi del respiro celeste è limitata e il qi del respiro terreno diventa più chiaro. Dovresti andare a letto presto e alzarti presto. È meglio alzarsi con i galli. Di conseguenza, le aspirazioni e le volizioni si calmeranno e si stabilizzeranno, motivo per cui le punizioni autunnali dovrebbero essere lievi. Il raccolto dello spirito-shen e del respiro-qi dovrebbe essere raccolto, e poi il respiro-qi autunnale sarà regolare. E se non dirigi le tue emozioni verso l’esterno, il Qi del respiro dei polmoni sarà puro. Questo è il percorso che favorisce la raccolta e corrisponde al respiro-chi dell'autunno. Se ti comporti diversamente, danneggerai i tuoi polmoni e, di conseguenza, in inverno soffrirai di indigestione e diarrea, poiché ti mancherà l'energia per svolgere la funzione di conservazione del raccolto.

Tre mesi d'inverno chiamato tempo "salvare in rifugio". L'acqua diventa ghiaccio, la terra si spacca. Non dovresti disturbare la sostanza Yang, dovresti andare a letto presto e svegliarti tardi, dovresti dormire fino al sorgere del sole. Le aspirazioni emotive dovrebbero essere nascoste, nascoste, come se avessi intenzioni segrete nella tua anima, come se ti aspettassi qualche beneficio per te stesso. Devi evitare il freddo e cercare il calore. Tuttavia, non bisogna lasciare che il sudore si formi sulla pelle, poiché ciò porta a grandi perdite di qi respiratorio. Se ti comporti secondo le raccomandazioni, contribuirai all'adempimento della funzione di conservazione del raccolto, che corrisponde alla respirazione invernale del qi. Se non segui le raccomandazioni, danneggerai i tuoi reni e in primavera soffrirai di malattie dei tendini e problemi con la circolazione sanguigna e la circolazione del respiro qi negli arti, poiché in primavera non ci sarà abbastanza respiro qi per promuovere la funzione della nascita.

Il respiro celeste-qi è puro, trasparente, leggero e chiaro. Memorizza costantemente la potenza ( Forza- de : potere (potenza) che si accumula da parte di un individuo come risultato della somma degli sforzi volti a seguire il sentiero-Tao) e non cade. Quando il cielo sembra sereno, la luce del sole e della luna si affievolisce. Quindi gli agenti patogeni penetrano nelle aperture del corpo. Quando la via per l’influenza del Qi del respiro della sostanza Yang è chiusa, allora fiorisce il Qi del respiro della Terra. Se le nebbie smettono di concentrarsi per creare nuvole, la rugiada bianca smette naturalmente di cadere dall'alto. Se si perde la connessione tra Cielo e Terra, allora lo scopo di diecimila entità-oggetti cessa di essere adempiuto correttamente e, se non viene adempiuto, i frutti e gli alberi muoiono. Quando il dannoso respiro-qi non si dissipa, il ritmo dei venti e delle piogge viene interrotto, la rugiada bianca non cade, le piante nei giardini smettono di fiorire e seccano. Quando soffiano venti distruttivi e spesso cadono forti piogge, ciò significa che il Cielo e la Terra, le quattro stagioni, cessano di sostenersi a vicenda e il loro cambiamento non è coerente con il vero percorso-tao. In questo caso, la morte arriverà nel prossimo futuro. Solo chi è completamente saggio segue il sentiero del Tao, e quindi nel suo corpo non sorgono deviazioni o malattie. Se diecimila oggetti-entità non deviano dal vero sentiero-dao, allora il respiro-qi della forza vitale non sarà esaurito.

Se il movimento del respiro-qi della primavera viene interrotto, non avviene la generazione del meridiano piccolo yang (meridiani del piccolo yang, super-yang, super-yin, piccolo yin: in questo caso, rispettivamente, il respiro-qi della primavera) qi delle quattro stagioni nel corpo umano), e di conseguenza il movimento respiratorio del qi del fegato ne interrompe l'azione.

Quando il movimento del respiro-qi dell'estate viene interrotto, non avviene la coltivazione del meridiano super-yang (Meridiani piccolo yang, super-yang, super-yin, piccolo yin: in questo caso, rispettivamente, il respiro-qi viene designato il qi delle quattro stagioni nel corpo umano), di conseguenza il lavoro della respirazione, il chi del cuore.

Quando il corretto movimento del qi del respiro autunnale viene interrotto, non nasce il raccolto corrispondente al qi del respiro del meridiano super-yin (Meridiani piccolo yang, super-yang, super-yin, piccolo yin: in questo caso, rispettivamente, il qi del respiro delle quattro stagioni nel corpo umano), e quindi il qi della respirazione dei polmoni si surriscalda e ristagna.

Se il corretto movimento del respiro qi invernale è disturbato, non vi è alcuna conservazione adeguata dei frutti corrispondenti al respiro qi del piccolo meridiano yin (Meridiani piccolo yang, super yang, super yin, piccolo yin: in questo caso, rispettivamente , il respiro qi delle quattro stagioni nel corpo umano), a seguito del quale l'attività della respirazione qi dei reni viene soppressa.

I quattro stadi del ciclo temporale, così come le sostanze Yin e Yang, rappresentano la radice e il tronco di diecimila oggetti-entità. Pertanto, il saggio si prende cura della sostanza Yang in primavera ed estate, e della sostanza Yin in inverno e autunno. In questo modo è in grado di preservare e mantenere la sua radice. Insieme a diecimila oggetti-entità, pulsa alle porte della nascita e della crescita ( Porta della nascita e della crescita : nascita e crescita sono funzioni corrispondenti alle prime due fasi del ciclo temporale). Se contrasti il ​​movimento naturale della radice, taglierai il tronco, distruggendo la tua vera natura. Le sostanze Yin e Yang, i quattro stadi del ciclo temporale, rappresentano l'inizio e la fine di diecimila oggetti-entità, e sono la base della morte e della nascita. Se violi la legge naturale, distruggerai ed esporrai la vita alla sofferenza. Se segui la natura, non sorgeranno malattie. Questo si chiama trovare il percorso.

Il saggio attua la vera via nelle sue azioni, ma lo stolto rispetta solo la vera via. Seguire le sostanze Yin e Yang corrisponde alla vita, opporsi ad esse corrisponde alla morte. Seguire è l’essenza dell’ordine terapeutico, mentre l’opposizione è caos e confusione. L’inflessibilità è resistenza; corrisponde alla resistenza interna.

La salvia cura una malattia prima ancora che si manifesti. Mette in ordine il corpo non durante il tumulto, ma quando non c'è ancora. Questo è ciò che è stato discusso sopra. Se prendi le medicine quando la malattia è insorta, se inizi a ristabilire l'ordine nei momenti di tumulto, è molto simile a scavare un pozzo durante la sete; simile a fabbricare armi quando la battaglia è già iniziata. In questa fase è troppo tardi per adottare tali misure.

Ragionamento sulla comunicazione con il Cielo del respiro-qi della nascita-vita

Huang Di dice:

Sin dai tempi antichi, la comunicazione con il Cielo è stata la radice della vita, poiché questa radice sono le sostanze Yin e Yang. E tra Cielo e Terra, entro sei confini ( Entro sei confini : si riferisce allo spazio tra Cielo e Terra, che è designato dalle quattro direzioni cardinali, superiore e inferiore), il respiro-qi delle nove divisioni della terra ( Nove divisioni della Terra : Nella filosofia tradizionale cinese esisteva il concetto di una divisione del mondo in nove parti. Quindi, le nove regioni erano sia nel Cielo che sulla Terra e nell'Uomo) e il respiro-qi dei nove fori del corpo umano ( Nove fori del corpo umano : questi sono due occhi, due orecchie, naso, bocca, genitali, uretra, ano), cinque organi zang, dodici articolazioni ( Dodici giunti : in questo contesto intese come le dodici articolazioni principali del corpo umano: articolazioni della spalla, del gomito, del polso, dell'anca, del ginocchio, della caviglia. Allo stesso tempo, le dodici articolazioni significano i punti principali del ciclo temporale duodecimale) - tutte comunicano con il respiro celeste-qi.

Dà vita a cinque elementi ( Cinque elementi : legno, fuoco, terra, metallo, acqua. Questa divisione è uno dei principali schemi di classificazione della visione del mondo tradizionale cinese) e appare il respiro-qi di tre varietà di meridiani ( Tre tipi di meridiani : Ci sono tre meridiani yin e tre meridiani yang, chiamati rispettivamente yin insufficiente, yin piccolo, super yin, yang leggero, super yang, yang piccolo). Se il ritmo dei numeri ( Ritmo dei numeri : si riferisce alla corretta interazione tra schemi di classificazione che descrivono le leggi universali di interazione di Cielo, Terra, Uomo (uno degli schemi è descritto sopra: lo schema di interazione dei cinque elementi). Seguirli è la condizione principale per l’attuazione della traiettoria ideale di un individuo nello spazio di vita. Questo è quello che è sentiero- Tao ) non corrisponde, allora il qi respiratorio patogeno danneggia il corpo umano, perché seguire sta la base per prolungare la vita e raggiungere la longevità.

Il respiro qi dei cieli azzurri è puro e calmo e gli impulsi emotivi e i movimenti mentali sono ordinati secondo esso. Se lo segui, il respiro qi della sostanza Yang sarà forte e né i venti dannosi né i fattori patogeni saranno in grado di danneggiare una persona. Ciò si verifica come risultato del seguire il movimento del tempo. Pertanto, una persona perfettamente saggia concentra il seme-tsang e lo spirito-shen, si nutre del respiro-qi celeste e comunica con la luce dello spirito-shen. Se una persona perde la capacità di seguire il ritmo del tempo, nove fori si chiudono dall'interno e il movimento muscolare viene interrotto a livello esterno. Respiro Protettivo di Wei Chi ( Respirazione protettiva Wei-qi : insieme al soffio nutriente dello yin-qi, effettua trasformazioni del soffio-qi delle bevande e del cibo che entrano nel corpo. La respirazione protettiva del Wei-Qi agisce sulla superficie del corpo, al di fuori del sistema dei meridiani Jing-Lo, espletando così le funzioni protettive del corpo) si dissipa. Questo stato è chiamato autolesionismo e distrugge il qi del respiro.

Il respiro-qi della sostanza Yang svolge lo stesso ruolo del sole nel cielo. E se il ritmo del movimento del sole viene interrotto, le creature muoiono prematuramente, lo splendore della vita scompare. Pertanto, il movimento celeste è determinato dalla brillantezza della luce solare. Pertanto, nel corpo umano, la sostanza Yang si trova nella parte superiore e la funzione protettiva viene svolta a livello esterno.

Se c'è l'effetto del freddo, allora i desideri dovrebbero essere come il movimento del cardine di una porta (il che significa che quando si interagisce con il mondo esterno si dovrebbe stare molto attenti a non perdere il controllo dei sensi); Devi stare attento nei tuoi movimenti, e poi il respiro-qi dello spirito-shen rimarrà in superficie.

Se c'è esposizione al calore, a causa della sudorazione e del languore interno, il paziente diventa difficile respirare.

Se dentro c'è calma, allora è prolisso, ma il suo corpo è come carboni ardenti.

Se esce il sudore, il calore si dissipa.

Se l'umidità agisce, il paziente si sente come se avesse la testa avvolta in stracci.

Se l'umidità e il calore persistono, i tendini grandi si contraggono e si accorciano, mentre i tendini piccoli si rilassano e si allungano. La contrazione e l'accorciamento portano ai crampi, mentre il rilassamento e lo stiramento portano alla perdita di forza.

Se l'influenza è causata dalla respirazione del qi (ovvero l'influenza esterna della sindrome del vento) ( Sindrome del vento : Il vento è considerato uno dei cinque principali fattori ambientali patogeni. Le malattie causate dall'esposizione al vento sono caratterizzate da vertigini, perdita di coscienza, convulsioni, tremori, intorpidimento), quindi si forma gonfiore-edema.

Se quattro fattori patogeni ( Quattro fattori patogeni : in questo contesto, freddo, caldo, umidità, vento) agiscono sul paziente uno dopo l'altro, di conseguenza, il respiro-qi della sostanza Yang viene esaurito.

Quando nel corpo si accumula il superlavoro, il qi respiratorio della sostanza Yang diventa teso a livello esterno, il che porta al consumo del jing seminale, e questo fenomeno si ripete molte volte in estate. Il risultato è la malattia da insufficienza termica. Con questa malattia la vista si deteriora, le orecchie si chiudono e non si riesce a sentire. Il corpo diventa come una città le cui mura sono state distrutte, la persona è in uno stato incontrollabile e non riesce a controllarsi.

Una forte rabbia influenza il respiro qi della sostanza Yang in modo tale che il respiro qi del corpo viene interrotto e il sangue ristagna nella parte superiore del corpo, provocando nel paziente un disturbo della circolazione superficiale. Ciò a sua volta danneggia i tendini, che si indeboliscono e non possono essere utilizzati.

Se il paziente suda su un lato del corpo, ciò può portare ad una paralisi unilaterale.

Se l'umidità patogena viene esposta al corpo durante la sudorazione, ciò può portare alla formazione di piccoli ascessi e grandi ulcere.

Se una persona mangia costantemente cibi grassi e densi, questo è già sufficiente per sviluppare foruncoli, poiché diventa un contenitore completamente adatto alla malattia.

Se una persona suda mentre lavora e il vento soffia su di lui, a causa dell'esposizione superficiale al freddo si sviluppano i brufoli e se il freddo agisce in profondità compaiono dei foruncoli.

Se il respiro-qi della sostanza Yang viene raffinato, allora lo spirito-shen viene nutrito; se è morbido e flessibile, i tendini sono nutriti.

Se il ritmo di apertura e chiusura (orifizi del corpo) è disturbato e in questo momento viene applicato il freddo, può verificarsi una grave curvatura della colonna vertebrale.

Se il freddo patogeno penetra nei canali situati in profondità e rimane nei muscoli e nelle aperture della pelle, il movimento della respirazione-qi e del sangue viene interrotto, provocando ristagno e compaiono ascessi e foruncoli sul corpo.

Se il respiro patogeno-qi del freddo penetra nel corpo attraverso i punti-shu ( Punti shu : situato sul retro. Questi sono punti di comunicazione diretta con i cinque organi - Zang), poi passa nelle parti interne del corpo, sopprime l'attività dei cinque organi zang, danneggia la sfera emotiva e mentale, a seguito della quale il paziente sviluppa paure e preoccupazioni, e il movimento del respiro nutriente ying- il qi è interrotto ( Ying-qi : respirazione-qi, che, insieme alla respirazione protettiva del wei-qi, effettua trasformazioni di bevande e cibi. Il respiro nutriente dello ying-qi circola all'interno dei canali e dei meridiani del jing-lo), ristagna nei muscoli, e quindi al paziente compaiono foruncoli.

Se il sudore viene rilasciato costantemente, il corpo si indebolisce, il qi del respiro viene consumato e bruciato, a seguito del quale i punti shu si chiudono e quindi si verifica la febbre con la sindrome del vento.

Il vento è la causa di tutte le malattie. Se una persona è in uno stato calmo e pacifico, i suoi muscoli e la sua pelle sono chiusi contro l'influenza di fattori patogeni esterni. E in questo caso, eventuali influenze patogene esterne non sono in grado di danneggiare una persona. Questo stato è il risultato del fatto che una persona segue l'ordine dei cambiamenti nel flusso del tempo.

Se la malattia non scompare per molto tempo, progredisce e si sviluppa all'interno del corpo, e questo porta al fatto che la comunicazione tra le parti superiore e inferiore del corpo viene interrotta, e in questa fase anche un buon medico non è in grado di curare il paziente.

Se il Qi del respiro della sostanza yang si accumula all'interno del corpo, la malattia può provocare la morte.

Se il movimento del qi respiratorio della sostanza Yang è disturbato, gli ostacoli a questo movimento dovrebbero essere eliminati.

Se il vento patogeno entra nel corpo e influenza il respiro del qi, il seme del jing viene distrutto, provocando fattori patogeni che causano danni al fegato.

Se una persona mangia troppo, l'azione dei tendini e dei canali nella direzione verticale viene interrotta e, di conseguenza, l'intestino si ammala, inizia la diarrea e tutto ciò porta alla formazione di emorroidi.

Se una persona beve troppo, il movimento del qi respiratorio dei reni viene interrotto, a seguito della quale le ossa vertebrali nella regione lombare vengono distrutte.

La cosa più importante nello stato della sostanza Yin e Yang è che la sostanza Yang deve essere densa, quindi il corpo è forte. Se l'armonia del rapporto tra Yin e Yang è disturbata, allora è simile al fatto che c'è primavera e non autunno, o c'è inverno ma non estate. Pertanto, il coordinamento delle azioni di due sostanze è il criterio della massima saggezza.

Se la sostanza Yang ha forza, ma non ha la densità (per trattenere la sostanza Yin all'interno del corpo), l'attività della sostanza Yin viene interrotta.

Se la sostanza Yin è sana, allora la sostanza Yang rimane densa, di conseguenza anche il jing del seme e lo shen dello spirito vanno bene.

Se la coerenza dell'azione delle sostanze Yin e Yang viene interrotta, anche il qi del respiro del jing-seme viene distrutto.

A causa dell'esposizione alla rugiada e al vento dall'esterno, all'interno si formano freddo e caldo (ovvero fenomeni febbrili).

Se in primavera una persona è esposta agli effetti patogeni del vento e i fattori patogeni rimangono all'interno del corpo, il paziente può manifestare una grave diarrea.

Se il calore ha un effetto patogeno sul corpo in estate, in autunno il paziente può sperimentare la febbre tubercolare.

Se in autunno il paziente è esposto agli effetti patogeni del freddo, in primavera dovrebbe sviluppare una febbre calda. Il respiro Qi delle quattro stagioni danneggia quindi i cinque organi zang del corpo umano.

La radice della nascita della sostanza Yin risiede nei cinque gusti ( Cinque sapori : acido, amaro, dolce, piccante, salato - corrispondono ai cinque organi (tsang). Cinque Palazzi ( Cinque Palazzi della Sostanza Yin : nome figurato dei cinque organi zang) Le sostanze Yin vengono danneggiate dai cinque gusti. Pertanto, se una persona mangia troppo cibo acido, il fegato viene nutrito troppo, di conseguenza il qi del respiro della milza si esaurisce.

Se una persona mangia troppo cibo salato, sovraccarica la respirazione qi delle ossa e delle articolazioni, i muscoli si accorciano e, di conseguenza, la respirazione qi del cuore viene soppressa.

Se il paziente mangia troppi dolci, la respirazione del qi del cuore diventa difficile e si congestiona, facendo diventare la persona nera, e la respirazione del qi dei reni diventa sbilanciata.

Se c'è troppa amarezza, il respiro qi della milza misura la sua flessibilità-umidità e, di conseguenza, il respiro qi dello stomaco diventa troppo denso.

Se c'è troppo cibo piccante, i tendini e i canali diventano mollicci e molli, con il risultato che il jing del seme e lo shen dello spirito si esauriscono.

Pertanto, occorre prestare attenzione all'armonizzazione dei cinque gusti. In questo caso, le ossa saranno posizionate correttamente, i tendini saranno flessibili, la respirazione del qi e il sangue circoleranno liberamente nel corpo e i buchi nella pelle saranno stretti.

Se fate questo, il respiro-chi delle ossa avrà il seme-jing.

Dovresti sforzarti di muoverti lungo il vero sentiero del Tao, devi vivere secondo le leggi corrette, quindi potrai vivere una lunga vita, che il Cielo ti ha destinato come destino.

Discorsi veri da uno scrigno d'oro

Huang Di chiede:

Ci sono otto venti in Cielo e ci sono cinque venti nei meridiani. Cosa significa?

Qi-Bo risponde:

Gli otto venti sviluppano fattori patogeni e questi fattori patogeni portano alla formazione dei venti nei meridiani. I venti entrano in contatto con gli organi interni, e quindi il soffio patogeno del se-qi ( Respirazione patogena se-qi : fattori patogeni che portano l'organismo ad uno stato di malattia. Il geroglifico "se" stesso significa "deviazione dal percorso-Tao". Questa, infatti, è la causa della malattia) provoca l'emergere di un processo patologico.

Esiste una cosiddetta relazione di coping tra le quattro stagioni. Sono espressi come segue: la primavera supera la lunga estate. La lunga estate supera l’inverno. L’inverno supera l’estate. L'estate supera l'autunno. L'autunno supera la primavera.

Il vento dell'est nasce in primavera e corrisponde alle malattie del fegato. Il corrispondente punto meridiano-shu si trova sulla parte anteriore del collo.

Il vento del sud nasce in estate e corrisponde alle malattie cardiache. Il corrispondente punto meridiano-shu si trova sul lato del petto.

Il vento dell'ovest nasce in autunno. Corrisponde alle malattie polmonari. Il punto shu corrispondente si trova sul retro della spalla.

Il vento del nord nasce in inverno. Corrisponde alla malattia renale. Il punto shu corrispondente si trova sulla parte bassa della schiena e sui glutei. (Per punti si intendono i luoghi di circolazione più attiva dei meridiani corrispondenti).

Il centro corrisponde all'elemento suolo, le malattie della milza corrispondono ad esso e il respiro del qi circola lungo la colonna vertebrale.

Pertanto, quando la respirazione patogena colpisce una persona in primavera, nella maggior parte dei casi si verificano malattie della testa.

Se la respirazione patogena colpisce in estate, si verificano malattie negli organi interni-tsang.

Se la respirazione patogena colpisce in autunno, si verificano malattie nella zona delle spalle e della schiena.

Se la respirazione patogena colpisce in inverno, si verificano malattie dei quattro arti.

In primavera è più probabile che si verifichi sangue dal naso.

In estate, le malattie si verificano più spesso nella regione laterale del torace.

Durante la lunga estate è più probabile che si verifichino diarrea e sindromi da raffreddore interno.

In autunno le febbri con sindrome del vento sono più comuni di altre malattie.

In inverno di solito si verificano intorpidimento degli arti e disturbi nella circolazione sanguigna e nella respirazione del qi.

Pertanto, se il Qi della respirazione non viene disturbato in inverno, in primavera non si verificherà sangue dal naso e, inoltre, in primavera non appariranno malattie alla gola. In estate non si verificano malattie nella regione laterale del torace. Durante la lunga estate non appariranno diarrea e sindrome da raffreddore interno. In autunno non compaiono febbri con sindrome del vento. In inverno non ci sarà intorpidimento degli arti e disturbi nella circolazione della respirazione del qi e del sangue, non ci sarà diarrea dovuta al cibo e non ci sarà sudorazione eccessiva.

Lo sperma è la radice della salute del corpo umano e quindi deve essere preservato all'interno del corpo. È necessario assicurarsi che in primavera non si verifichino raffreddori, quindi in estate durante il caldo non ci sarà sudore, perché altrimenti in autunno si verificherà la febbre con la sindrome del vento. Questi sono i metodi per determinare le malattie in una persona sana.

Si dice che all'interno della sostanza yin c'è una sostanza yin, e all'interno della sostanza yang c'è una sostanza yang.

L'essenza di questa affermazione è la seguente.

Dalla mattina a mezzogiorno opera la sostanza celeste Yang, il che significa che all'interno della sostanza Yang c'è una sostanza Yang. Da mezzogiorno al tramonto la sostanza Yang opera in Cielo, ma in questo caso all'interno della sostanza Yang c'è una sostanza Yin. Dalla notte fino al canto del gallo, nel Cielo opera la sostanza Yin, il che significa che all'interno della sostanza Yin c'è una sostanza Yin. Dal canto del gallo fino al sorgere del sole, la sostanza Yin agisce nel Cielo, e questo significa che all'interno della sostanza Yin c'è una sostanza Yang.

Un parallelo a questo esiste nel corpo umano. Per quanto riguarda la distribuzione delle sostanze Yin e Yang in una persona, l'esterno corrisponde alla sostanza Yang e l'interno corrisponde alla sostanza Yin.

Se parliamo della corrispondenza degli organi Zang e Fu del corpo umano con le sostanze Yin e Yang, allora gli organi Zang corrispondono alla sostanza Yin e gli organi Fu corrispondono alla sostanza Yang. Pertanto, il fegato, il cuore, la milza, i polmoni e i reni sono organi zang e corrispondono alla sostanza Yin. La cistifellea, lo stomaco, l'intestino crasso, l'intestino tenue, la vescica e i tre riscaldatori rappresentano gli organi fu e corrispondono alla sostanza yang.

Ma come possiamo scoprire cosa corrisponde alla presenza della sostanza Yang nel corpo umano?

In inverno le malattie agiscono sulla sostanza Yin, in estate le malattie agiscono sulla sostanza Yang, in primavera le malattie agiscono sulla sostanza Yin, in autunno le malattie agiscono sulla sostanza Yang. Se determini correttamente la posizione, puoi utilizzare aghi o pietre per influenzare i punti di conseguenza.

Poiché la schiena corrisponde alla sostanza Yang, la sostanza Yang all'interno della sostanza Yang è il cuore. La schiena è la sostanza Yang, e quindi la sostanza Yin all'interno della sostanza Yang sono i polmoni.

La cavità addominale è una sostanza Yin e quindi la sostanza Yin all'interno della sostanza Yin sono i reni. La cavità addominale è una sostanza Yin e quindi la sostanza Yang all'interno della sostanza Yin è il fegato. La cavità addominale è una sostanza Yin, e quindi l'espressione estrema della sostanza Yin all'interno della sostanza Yin è la milza.

Queste sono le corrispondenze dei rapporti tra le sostanze Yin e Yang, interna ed esterna, superficiale e profonda, maschile e femminile. Una corrispondenza simile si osserva in relazione alle sostanze celesti Yin e Yang.

Huang Di dice:

Tutti i casi di corrispondenza tra i cinque organi zang e le quattro fasi del ciclo temporale hanno i loro analoghi specifici?

Qi-Bo risponde:

Il colore azzurro corrisponde all'est; nel corpo comunica con il fegato, e le aperture del fegato sono gli occhi. Il jing-seme dell'est viene accumulato e immagazzinato nel fegato. Con le malattie del fegato, il paziente sperimenta paure e ansie. Il fegato ha un sapore aspro. Nella stessa fila ci sono alberi d'erba. Degli uccelli corrisponde il gallo. Dai cereali - grano. Secondo la corrispondenza in Cielo, è Giove, e quindi il respiro-chi della primavera è l'inizio e la testa. Dai suoni della scala corrisponde a jue ( Suono jue : il terzo grado della scala cinese a cinque gradini, corrisponde alla nota "fa diesis" del temperamento europeo), e il numero del fegato è otto. Sulla base di ciò, dovresti sapere che le malattie del fegato corrispondenti si trovano nei tendini e dagli odori corrisponde ad acido.

Il colore sud e rosso, penetrando nel corpo, comunicano con il cuore. L'apertura del cuore sono le spighe, e il seme del sud è custodito nel cuore. Ecco perché insorgono le malattie dei cinque organi zang. Il gusto amaro corrisponde al cuore. Dei cinque elementi corrisponde il fuoco. Tra gli animali, questo è un ariete. Dai cereali - miglio. Delle quattro stagioni corrisponde all'estate e alle stelle Marte. Dovresti sapere che le malattie corrispondenti al cuore si trovano nei canali di maggio. Dei suoni della scala, questo è il suono zheng ( Suono zheng : quarto grado della scala cinese a cinque gradini, corrispondente alla nota "LA" del temperamento europeo). Dei numeri: sette. L'odore è di bruciato.

Il centro è giallo. Una volta nel corpo umano, è in correlazione con la milza. L'apertura della milza è la bocca. E il seme si accumula e viene immagazzinato nella milza. Pertanto, le malattie di questa serie compaiono alla base della lingua. Il gusto corrispondente è dolce. Tra gli elementi, questo è il suolo. Degli animali: un toro. Dai cereali - kaoliang. Delle quattro stagioni: mezza estate. Dei pianeti: Saturno. Le malattie corrispondenti si trovano nei muscoli. Dei suoni corrisponde il suono del gong #44#. Dei numeri, questo è cinque. Dagli odori - aroma.

Il colore Ovest corrisponde al bianco. Una volta nel corpo, comunica con i polmoni. Il naso corrisponde alle aperture del corpo umano. Il seme viene immagazzinato e accumulato nei polmoni. Pertanto, le malattie si trovano nella zona posteriore. Per quanto riguarda i gusti, è piccante. Degli elementi: metallo. Degli animali: un cavallo. Dai cereali - riso. Delle stagioni, l'autunno corrisponde. Venere corrisponde nel Cielo. Le malattie corrispondenti sono malattie della pelle e dei capelli. Dei suoni: questo è Shan ( Suono Shan : secondo grado della scala cinese a cinque gradini, corrispondente alla nota "Mi" del temperamento europeo). Dei numeri: nove. L'odore è come di carne cruda.

Al nord il colore è il nero. Una volta nel corpo, comunica con i reni. Dei fori del corpo, questi sono i fori Yin anteriori e posteriori ( Fori yin anteriori e posteriori : genitali e ano). Il seme viene immagazzinato e accumulato nei reni. La malattia è determinata in punti si (flussi) ( Punti- sì(flussi) : localizzato sugli arti nella zona dell'articolazione del polso o della caviglia, con i punti dell'esofago situati nelle vicinanze. Traduzione letterale: "piccole articolazioni dei muscoli"). Per quanto riguarda i gusti, è salato. Degli elementi: l'acqua. Animale: maiale. Dai cereali - fagioli. Delle stagioni, l'inverno corrisponde. Il pianeta Mercurio corrisponde nel cielo. Le malattie corrispondenti si trovano nelle ossa. Dei suoni della scala: questo sei tu ( Suono sì : quinto grado della scala cinese a cinque gradini, corrispondente alla nota "B" del temperamento europeo). Dei numeri, questo è sei. L'odore è marcio.

Un medico perfetto nell'arte della diagnosi esaminerà attentamente lo stato dei cinque organi zang e dei sei organi fu e determinerà la sequenza diretta e inversa della circolazione. Chiarirà il rapporto tra le sostanze Yin e Yang, tra il livello superficiale e quello profondo, tra il principio maschile e quello femminile. Memorizzerà attentamente tutte queste informazioni nella memoria del suo cuore. Collega il cuore con il seme jing. Se una persona non ha determinate capacità, non gli possono essere insegnate. Se non c'è verità nella sua aspirazione, è impossibile trasmettergli questa conoscenza.

Questo è il metodo per ottenere il sentiero-tao.

25 tipi di persone yin e yang.

Imperatore Giallo dice:

Voglio sapere come sono le persone yin e yang.

Bo-Gao risponde:

Tra cielo e terra entro sei congiunzioni, tutto non va oltre le cinque categorie, e anche le persone corrispondono a queste. Quindi cinque per cinque ci dà la direzione di 25 tipi di persone. Le persone Yin e Yang non sono la stessa cosa. Dei 25 tipi di persone Yin e Yang, ci sono 5 tipi e sono diversi. Si ottengono come risultato del fatto che il sangue e il potere della respirazione del qi hanno le loro caratteristiche. Come si possono comprendere con precisione queste caratteristiche, guardando dall'esterno, per sapere come funzionano?

Qi-Bo dice:

Questa è una domanda completa. Questo è il segreto dei mentori precedenti. E anche se Bo-Gao sembra incapace di dirlo, lo renderemo comunque chiaro.

L'Imperatore Giallo si alzò, fece qualche passo indietro e disse con molto rispetto:

Ho sentito che se incontri una persona che padroneggia quest'arte, non te la trasmetterà comunque. E questa è una grande perdita. Se ricevi quest'arte, ma non la tratti con molto rispetto, e ti limiti ad esprimere e raccontare questa conoscenza, il cielo può punirti per questo. Spero che se riceviamo questa conoscenza, la comprenderemo e la nasconderemo nei Contenitori d'Oro e non la trasmetteremo semplicemente ad altre persone.

Qi-Bo ha detto:

Per prima cosa devi identificare i cinque tipi di persone in base ai cinque movimenti: metallo, legno, acqua, fuoco e terra. Poi dividiamoli in cinque colori, distinguiamo cinque tipi di forma corporea e così otteniamo 25 categorie.

L'Imperatore Giallo disse:

Voglio sentirlo subito.

Qi-Bo ha detto:

Stai attento, stai attento. E il tuo soggetto ti dirà tutto.

Le persone che abbinano il movimento dell'albero al suono sono classificate come jue superiori. Sono simili al Signore Azzurro. Pertanto, queste persone hanno il colore predominante dell'azzurro, hanno una testa piccola, un viso lungo, spalle e schiena grandi, un corpo dritto, braccia e gambe piccole. Hanno una buona mente e amano mettere in movimento le loro menti. Hanno poca forza corporea e sono molto stanchi dal lavoro.

Queste persone tollerano bene la primavera e l'estate, ma non si sentono bene in autunno e in inverno. Se si verifica l'esposizione a fattori patogeni e si sviluppa una malattia, viene colpito per primo il meridiano yin insufficiente sulla gamba.

Se le persone corrispondono alla tonalità del grande jue, allora corrispondono al piccolo meridiano yang sulla gamba sinistra. E la parte superiore del piccolo yang determina che queste persone sono aggraziate e belle. Se una persona è imparentata con il jue sinistro, che corrisponde al piccolo jue, allora questo è il piccolo meridiano yang sulla gamba destra. E la parte inferiore del piccolo yang determina che queste persone abbiano un aspetto obbediente e morbido.

Le persone che corrispondono al suono del lato destro del grande jue corrispondono al piccolo meridiano yang della gamba destra. Questa vibrazione opera nella parte superiore del piccolo yang e si esprime come un movimento verso l'alto, come le foglie che crescono verso l'alto. Le persone che corrispondono alla parte inferiore del grande jue corrispondono alla parte inferiore del piccolo meridiano yang sulla gamba sinistra. Queste persone hanno un aspetto diretto e veritiero.

Le persone corrispondenti al movimento del fuoco corrispondono al segno superiore zhi. Assomigliano al Signore Cremisi. Queste persone hanno un colore rosso predominante, hanno gengive larghe, una faccia sottile e piccola e una testa piccola. Le spalle e la schiena, i fianchi e l'addome sono sviluppati in modo molto proporzionato e bello, le braccia e le gambe sono piccole. Camminano con passi rapidi e decisi. Quando una persona del genere cammina, il suo corpo oscilla. I muscoli delle spalle e della schiena sono grandi e densi.

Quest'uomo è coraggioso e ha energia. Accumula ricchezze, ma si fida poco, dubita e riflette molto. Guarda le cose e le analizza in modo molto acuto e chiaro. La sua carnagione è buona. Nel suo carattere è veloce e agile. Ma non può godere di una grande longevità, e nella maggior parte dei casi muore improvvisamente e prematuramente. Queste persone delle stagioni tollerano bene il caldo della primavera e dell'estate e tollerano molto male il freddo dell'autunno e dell'inverno. E se in autunno e in inverno sono sotto l'influenza di fattori patogeni, sviluppano facilmente malattie.

Le persone che hanno lo zhi superiore dei cinque suoni corrispondono al meridiano del cuore super-yin sulla mano. Queste persone accettano il potere del respiro-chi del fuoco nel modo più olistico possibile. La loro particolarità è che cercano di trovare la verità in ogni cosa, conoscono e comprendono tutti gli argomenti molto profondamente.

Le persone caratterizzate dal potere della respirazione del qi del fuoco sono divise in quattro tipi: superiore, inferiore, sinistra e destra. La parte superiore del meridiano sinistro corrisponde al suono del Tai Chi e la parte sinistra del meridiano Super Yang della mano sinistra. La particolarità delle persone di questo tipo è che sono illuminate, chiare, hanno grandi progetti e approfondiscono molto bene le cose. Il tipo di vibrazione del fuoco in basso a destra corrisponde alle persone dal piccolo suono zhi e alla parte inferiore del meridiano super-yang della mano destra. Le persone di questo tipo dubitano molto.

Il tipo in alto a destra sono persone del tipo Fuoco con il suono giusto della nota zhi, che corrisponde alla parte superiore del meridiano super-yang della mano destra. Queste persone sono coraggiose, non amano essere lasciate indietro. Il tipo in basso a sinistra sono le persone del tipo Fuoco, che corrisponde alla parte inferiore del meridiano super-yang della mano sinistra. Queste persone sono ottimiste, gioiose, soddisfatte, non si addolorano e non si prendono in giro con i problemi.

Le persone del tipo suolo corrispondono al suono del gong superiore. Il colore della loro pelle è come quello dell'Imperatore Giallo. Le loro caratteristiche sono che hanno la pelle gialla, il viso rotondo, la testa grande, spalle e schiena con muscoli grandi, sani e belli, e una pancia grande. Gli arti inferiori dall'anca al piede sono molto forti e potenti, i piedi e le mani sono piccoli. I muscoli sono grandi, l'intero corpo, sia sopra che sotto, è molto proporzionato. Camminano in modo costante e pesante. Negli affari, di solito sono abbastanza affidabili nei confronti delle altre persone. Queste persone sono calme, tranquille e non dure. Amano aiutare le altre persone. Non perseguono il potere e la forza. Amano la coesione e la connessione con le persone.

Queste persone tollerano bene l'autunno e l'inverno, non amano la primavera e l'estate e possono facilmente ammalarsi in primavera e in estate. Il suono del suolo che corrisponde al suono del gong superiore corrisponde al meridiano super-yin della milza sulla gamba. Queste persone hanno un'incarnazione olistica del potere della respirazione del suolo. E la loro particolarità è che sono molto sinceri, affidabili e veritieri.

Esistono quattro tipi di deviazioni nella potenza respiratoria del suolo. In alto a sinistra, queste sono persone con un grande suono di gong, corrispondono alla parte superiore del meridiano yang leggero sulla gamba sinistra. La loro particolarità è che sono uniformi, pacifici, morbidi e obbedienti. Le persone del tipo in basso a destra corrispondono alla vibrazione del gong destro e della parte inferiore del meridiano yang leggero sulla gamba sinistra. La loro particolarità è che queste persone sono allegre, gioiose e sempre ottimiste.

Le persone del tipo in basso a sinistra corrispondono al suono del piccolo gong e alla parte superiore del meridiano yang leggero sulla gamba destra. Di solito sono molto calmi, impegnati con se stessi e non interferiscono in nulla. Il tipo in alto a destra sono le persone che corrispondono al gong sinistro e alla parte inferiore del meridiano yang leggero sulla gamba destra. Di solito sono persone gentili.

La persona corrispondente al metallo corrisponde al suono del metallo: lo shan superiore. Ha la pelle come l'Imperatore Bianco. Il suo viso è quadrato, la sua pelle è bianca, la sua testa, le spalle e la schiena sono piccole, il suo stomaco è piccolo, le sue braccia e le sue gambe sono piccole. Il tallone è duro e forte, anche le ossa sono dure e forti. I suoi movimenti sono leggeri e veloci. È onesto e puro nel carattere, ma duro nel carattere. Se non c’è movimento, allora c’è pace. Durante i suoi movimenti è insolitamente acuto e sfacciato. Illuminato in storia e management. Ha la capacità di tagliare e decidere con chiarezza.

Per quanto riguarda il tempo, tollera bene l'autunno e l'inverno, ma non tollera bene la primavera e l'estate. In estate e primavera può facilmente ammalarsi a causa di influenze patogene. Le persone con questo tipo di suono metallico sono chiamate persone con suono shang superiore e corrispondono al meridiano del polmone super-yin sulla mano. Queste persone assorbono la pienezza olistica della forza del respiro-chi del metallo. E la loro particolarità è che possono essere duri e ingrati.

Il potere della respirazione qi ha quattro tipi di deviazione: superiore, inferiore, sinistra, destra. Il tipo in alto a sinistra corrisponde ai suoni metallici del suono Big Shan, così come alla parte superiore del meridiano Yang leggero sulla mano sinistra. La particolarità di queste persone è che sono oneste, disciplinate e autocontrollate. Il tipo in basso a sinistra è il jue destro dai suoni del metal. Corrisponde alla parte inferiore del meridiano Yang luce della mano sinistra. La loro particolarità è che sono persone belle, valorose, libere nel comportamento, rilassate.

Il tipo di suoni metallici in alto a destra corrisponde al suono dello Shan sinistro ed è correlato alla parte superiore del meridiano Yang leggero della mano destra. Queste persone, per le loro caratteristiche, distinguono molto bene la verità e la falsità. Il tipo in basso a destra corrisponde alla piccola nota shan dei suoni del metallo e corrisponde alla parte inferiore del meridiano yang leggero della mano destra. La particolarità di queste persone è che sono severi, potenti, forti, pesanti.

Le persone della forma dell'acqua corrispondono alla nota dello yu superiore, sono come il Signore Nero, Hey-Di. Queste persone hanno una carnagione nera, un viso irregolare, una testa grande, mascelle larghe, spalle piccole, pancia grande, mani e piedi mobili. Quando agiscono, ondeggiano tutto il corpo. La loro schiena è solitamente lunga, allungata e il loro bacino è lungo.

Nei loro rapporti con le persone, di solito non mostrano rispetto, cautela o paura. Sono inclini all'inganno e vengono spesso uccisi da altre persone. Tollerano bene l'autunno e l'inverno, ma non amano la primavera e l'estate. In primavera ed estate, se esposti a fattori patogeni, possono facilmente ammalarsi. Queste note delle note corrispondono alla vibrazione del suono superiore yu e del meridiano del rene piccolo yin sulla gamba. Questo tipo di persona abbraccia pienamente il potere della respirazione sott’acqua. La loro particolarità è che una persona del genere è umiliata dal carattere e si considera inferiore agli altri.

Esistono quattro tipi di deviazioni nella forza respiratoria dell'acqua: sinistra, destra, superiore, inferiore. Il tipo di acqua in alto a destra corrisponde al suono del grande yu e corrisponde alla parte superiore del meridiano super-yang sulla gamba destra. Le persone di questo tipo sono molto ampie, aperte, soddisfatte di sé, autosufficienti. Le persone del tipo in basso a sinistra dai suoni corrispondono al piccolo yu, e secondo le loro caratteristiche corrispondono alla parte inferiore del meridiano super-yang sulla gamba sinistra. Queste persone di solito non sono aperte, malinconiche e tristi.

Le persone del tipo in basso a destra dai suoni corrispondono allo yu destro e corrispondono alla parte inferiore del meridiano super-yang sulla gamba destra. La particolarità di queste persone è la loro educazione, cultura e approccio calmo. In apparenza sono come acqua limpida. Le persone del tipo in alto a sinistra corrispondono al suono yu sinistro. Queste persone corrispondono alla parte superiore del meridiano super-yang sulla gamba sinistra. Secondo le loro caratteristiche, sono molto calmi, raccolti e determinati. Ma non possono comportarsi liberamente e senza inibizioni. È come se indossassero manette, catene e ceppi.

I cinque tipi di stati sopra menzionati, corrispondenti a legno, fuoco, terra, metallo e acqua, hanno ciascuno le proprie caratteristiche e sono divisi in 25 tipi. E poiché accettano diversi tipi di forza respiratoria, esistono variazioni sotto forma di 25 tipi.

L'Imperatore Giallo disse:

Come trattare le persone di questi 25 tipi con iniezioni?

Qi-Bo rispose:

È necessario prendere gli impulsi nei punti tsun-kou e ren-ying e, in base a ciò, regolare yin e yang. È necessario indagare come si muove, come viene interrotto il movimento lungo i meridiani e i rami, cercare i punti in cui si addensa e non c'è pervietà: nel corpo questi saranno luoghi di dolore e disturbi circolatori. Se qualcosa è troppo sviluppato, non c'è movimento, quindi si verificano condensazione e ostruzione. Come risultato della condensa e dell'ostruzione, il potere del qi respiratorio entra per riscaldare l'ambiente. Se il sangue è armonizzato, allora si ferma. Per quanto riguarda l'ispessimento e l'ostruzione dei vasi sanguigni, il sangue ispessito nei vasi non è armonioso. Devi sfondarlo, poi inizia a muoversi.

Pertanto si dice che se c'è un eccesso di forza respiratoria, ciò si riflette sopra. Ha bisogno di essere portato giù. Se c'è una mancanza di capacità respiratoria, e questa si esprime in alto, allora deve essere promossa e corretta. E se il potere della respirazione ristagna e non arriva, allora devi muoverti verso di esso. È necessario comprendere i percorsi dei meridiani, solo allora sarai in grado di controllare la situazione.

Se c'è una lotta tra freddo e caldo, allora devi guidare e mettere in moto. Se c'è sangue stagnante nei vasi, ma il sangue non si è ancora addensato, a seconda delle diverse situazioni è necessario utilizzare diversi metodi di trattamento. In generale, è necessario prima comprendere la differenza tra le caratteristiche esterne e la struttura interna a seconda dell'eccesso e dell'insufficienza di sangue in 25 tipi di persone, e quindi sarà chiara la situazione di come si verifica la pervietà e l'ostruzione in queste persone. È necessario comprendere in modo molto preciso le situazioni per i tipi sinistra, destra, alto e basso. E poi puoi comprendere i principi e i metodi delle iniezioni di diverso tipo, e poi puoi capire come trattarle.

5 tipi di persone.

L'Imperatore Giallo chiese, rivolgendosi a Shao-Shi, il Maestro Giovane:

Ho sentito che le persone hanno una corrispondenza yin e yang. Come si determina cos'è una persona yin e cos'è una persona yang?

Il mentore più giovane, Shao-Shi, ha detto:

Tra cielo e terra all'interno delle sei connessioni, nulla va oltre le cinque, e una persona è anche in risonanza con questo, perché la situazione non si limita alla corrispondenza di uno yin e uno yang. Ma di questo posso parlare solo in generale, perché è impossibile esprimerlo pienamente a parole e non è possibile raggiungere una chiarezza assoluta.

L'Imperatore Giallo disse:

Vorrei sentirne parlare almeno in generale. Ci sono persone dotate, ci sono persone perfettamente sagge. Sono in grado di accogliere tutti questi schemi nella loro coscienza e di metterli in pratica?

Shao Shi ha detto:

Ci sono persone nelle categorie super-yin, piccolo yin, super-yang e piccolo yang. Ci sono persone nella categoria dell'armoniosa uguaglianza di yin e yang. Tutti questi cinque tipi di persone differiscono nell'aspetto e nelle condizioni. In essi il rapporto tra tendini e ossa, capacità respiratoria e sangue è distribuito diversamente.

L'Imperatore Giallo chiese:

Posso sentire qual è la differenza in questa distribuzione?

Shao Shi rispose:

Le persone della categoria super-yin sono avide e prive di filantropia, riservate, nascoste sotto il moggio, difficili da discernere all'interno. A loro piace prendere tutto dentro di sé, ma non piace arrendersi. A loro non piace esprimere le proprie emozioni in superficie e non sanno come agire in modo tempestivo. Prima c'è movimento nel mondo, e solo allora lo seguono. Queste sono le persone della categoria super-yin.

Le persone nella categoria piccolo yin sono un po’ avide e hanno un cuore meschino e infedele. Quando vedono che un altro ha una perdita, per loro è come un guadagno. Amano causare danni, danneggiare gli altri. Quando vedono un’altra persona progredire nel mondo, provano solo indignazione. Sono gretti e duri di cuore e non sanno come essere grati per il bene. Queste sono le persone della categoria piccolo yin.

Le persone nella categoria super-yang di solito vivono una vita libera, libera da qualsiasi ostacolo. A loro piace parlare di grandi cose senza averne l'opportunità e la capacità, quindi parlano invano. Esprimono la loro volontà in tutte e quattro le direzioni, giudicando qualsiasi cosa. Quando giudicano le azioni degli altri, non capiscono chi ha ragione e chi ha torto. Quando fanno le cose, di solito sono troppo sicuri di sé e fanno affidamento solo su se stessi. Di fronte alla sconfitta, non provano rimorso. Questa è una persona della categoria super-yang.

Una persona della categoria piccolo yang è scrupolosa e scrupolosa fin nei minimi dettagli, si stima molto e, anche occupando una piccola posizione ufficiale, si esalta molto, essendo elogiata ovunque. A queste persone piace condurre relazioni esterne e non piace essere immerse negli affari interni quando hanno bisogno di tenere qualcosa dentro. Queste sono le persone della categoria piccolo yang.

Le persone sono uguali, appartengono alla categoria in cui yin e yang si combinano armoniosamente, sono calme, sono in uno stato pacifico, non sono preoccupate o spaventate, non sono illuse o turbate, seguono liberamente e con flessibilità il flusso delle cose, senza entrare in competizione con chiunque, cambiando con il tempo. Se si alzano, rimangono modesti e compiacenti, raggiungendo il loro obiettivo attraverso la negoziazione e l’accordo con le persone. Questo ordine è chiamato il livello più alto di governo.

Nei tempi antichi, quando le persone erano esperte nell'uso degli aghi e dell'assenzio, consideravano una persona dal punto di vista dei cinque movimenti e in base a ciò controllavano le sue condizioni. Se vedevano eccesso e pieno, lo svuotavano; se vedevano il vuoto, lo riempivano.

L'Imperatore Giallo chiese:

Come viene stabilito l'ordine tra questi cinque stati?

Shao Shi rispose:

Le persone della categoria super-yin sono caratterizzate dal fatto che hanno molto yin e poco yang, il loro sangue è torbido, la loro forza respiratoria nutriente e protettiva è ruvida. Il loro yin e yang non sono in accordo. I tendini sono indeboliti e la pelle è spessa. Se non si dà loro un brusco svuotamento dello yin, non sarà possibile ottenere cambiamenti positivi nella loro condizione.

Le persone nella categoria dello yin piccolo sono caratterizzate dal fatto di avere più yin e meno yang e di avere uno stomaco piccolo e un intestino crasso. I sei organi Fu non sono armonizzati, i canali dei meridiani Yang Luce e Super Yang sono grandi, quindi è necessario esaminare e armonizzare molto attentamente la loro condizione. Perdono sangue molto facilmente e la loro capacità respiratoria viene facilmente sconfitta.

Le persone nella categoria super-yang sono caratterizzate dall’avere molto yang e poco yin. Devi anche stare molto attento con loro per non privarli dello yin. Lo Yang ha bisogno di essere svuotato. Se lo yang viene perso in modo troppo forte e brusco, impazziscono. Se yin e yang vengono persi insieme, può verificarsi la morte improvvisa o la completa perdita della mente.

Le persone nella categoria piccolo yang sono caratterizzate dal fatto che hanno più yang e meno yin, hanno piccoli canali jing e grandi vasi lo, quindi il sangue è all'interno e la forza della respirazione qi si muove lungo la superficie. Devi ricostituire lo yin e svuotare lo yang. Ma se svuoti solo i vasi dei canali Luo, allora ci sarà un rafforzamento, il potere della respirazione del Qi scomparirà e ci saranno malattie. Se la capacità respiratoria media è carente, la malattia sarà difficile da curare.

Le persone con una combinazione armoniosa di yin e yang hanno vasi sanguigni ben funzionanti. Devi stare attento quando diagnostichi la loro condizione, devi vedere correttamente come interagiscono le forze patogene e sane. Esaminando la loro espressione facciale e il loro aspetto, si comprendono gli stati di eccesso e di insufficienza. Se c'è pieno, lo svuoti; se c'è vuoto, lo riempi. Se non c'è né pieno né vuoto, agisci sui meridiani. In questo modo, la relazione tra yin e yang è armonizzata e le persone differiscono nei loro stati.

L'Imperatore Giallo disse:

Se non hai mai comunicato con una persona prima, la incontri per la prima volta, come puoi notare la differenza?

Shao Shi rispose:

Tutti gli altri averi di un insieme di persone sono inferiori alle corrispondenze in cinque stati. Pertanto, i 25 tipi di persone non includono i cinque tipi di condizioni sopra elencati. Le persone dei cinque tipi di stati hanno le proprie caratteristiche e non sono simili alla gente comune.

L'Imperatore Giallo chiese:

In cosa differiscono queste persone dei cinque stati principali?

Shao Shi rispose:

Una persona nella categoria super-yin ha un'espressione facciale scura e un colore scuro e profondo. Finge costantemente di essere modesto e compiacente. Il suo corpo è lungo e largo, ma piega il corpo e le ginocchia per creare un aspetto modesto. In effetti, la sua flessione non è reale. Questa è la caratteristica di una persona super-yin.

Una persona nella categoria piccolo yin può sembrare in apparenza una persona pura ed esaltata, ma ha caratteristiche demoniache: è un ladro e riservato. Dentro c'è sempre il cuore di un traditore che cerca di fare del male alle persone. Quando è in piedi, non riesce a rimanere calmo, si agita e si muove continuamente. Quando cammina per strada, si sporge continuamente in avanti, cercando di nascondersi. Questa è una persona della categoria piccolo yin.

Una persona super-yang appare arrogante e ipocrita. Tira fuori la pancia, si appoggia all'indietro, i buchi delle ginocchia sono chiusi. Questa è una persona della categoria super-yang. Una persona nella categoria yang piccolo, quando sta in piedi, guarda da qualche parte in alto, molto in alto. Quando cammina, sposta il piede da un piede all'altro e dondola tutto il corpo. Spesso agita le braccia o le mette dietro la schiena, gli piace avere le braccia nude ed esposte fino ai gomiti. Questa è una persona della categoria piccolo yang.

Una persona con una combinazione armoniosa di yin e yang sembra stabile e stabile. Nei movimenti è ampio e largo, il suo carattere è coordinato e obbediente. Ben si armonizza con l'ambiente. Nella sua condizione è severo, diretto e preciso nei comportamenti e nelle azioni. Accetta le persone in modo adeguato e pacifico, i suoi occhi brillano di gentilezza. Nel suo aspetto è chiaro e puro, nelle sue azioni ha moderazione, fa tutto con precisione, capendo cosa è necessario. La gente lo rispetta e lo ammira. Queste sono le caratteristiche di una persona che combina armoniosamente yin e yang.

"Il Trattato sull'Interno dell'Imperatore Giallo", seconda parte: "Asse dello Spirito"

Huang Di è uno degli antenati eroi culturali cinesi, a cui fanno risalire le origini 14 famiglie aristocratiche. La tradizione confuciana lo trasformò in imperatore, erede di Shen-nong, e indicò le date della sua vita corrispondenti al 2698-2598. AVANTI CRISTO.

In numerose storie, Huang Di appare non solo come un benefattore dell'umanità, ma anche come il sovrano supremo nel regno degli spiriti, e questo corrisponde alla natura ctonia di Huang Di. La descrizione dei possedimenti di Huang Di contiene molte caratteristiche di un giardino dell'Eden piantumato con alberi. Tra questi c'è l'albero dell'immortalità, ma il motivo dell'immortalità nel mito cinese del giardino fatato rimane sottosviluppato. In un giardino cinese non ci sono persone che possano beneficiare dei frutti dell’albero. Lo stesso Huang Di rimane mortale.

Yan-di è stato sostituito da Huang-di ("Signore Giallo"). Ha continuato le buone azioni del Divino Agricoltore e ha insegnato alle persone l'artigianato. Huang Di ha mostrato come realizzare asce e macinagrani, fondere campane e treppiedi, perforare pozzi e costruire carri e barche. Era alto, aveva quattro facce, quindi poteva osservare contemporaneamente le quattro direzioni del mondo.

A Kunlun, Huang Di aveva un magnifico palazzo circondato da cinque mura e dodici torri. Nel palazzo crescevano piante straordinarie, vivevano uccelli e animali straordinari. C'era un'enorme spiga di riso, alberi di perle e giada, lì nidificavano fenici e uccelli Luan con le teste intrecciate di serpenti e ricoperte di scudi. Lì cresceva l’albero dell’immortalità. Tutti coloro che mangiavano i suoi frutti diventavano come dei. Gli abitanti del palazzo di Huang Di non si preoccupavano del cibo, perché lì viveva Shi-zhou: un animale straordinario, privo di ossa e arti, un enorme pezzo di carne, però, con un paio di occhi piccoli. Non appena un pezzo veniva tagliato da Shizhou, il punto tagliato veniva ricoperto di vegetazione e l'animale assumeva la sua forma precedente.

Huang Di viaggiò continuamente intorno a Kunlun, ripulì i pendii delle montagne e pose strade. Si circondò di persone che avevano talento e fornì loro il patrocinio. Tra i suoi compagni c'era Tsang-tse con quattro occhi. Osservando le tracce lasciate sul terreno da uccelli e animali, ne penetrò il significato segreto e inventò i geroglifici.

La moglie preferita di Huang Di era Leizu ("Dea del Tuono"), che gli diede due figli. In generale, Huang Di ebbe venticinque figli da tutte le sue mogli, quattordici di loro divennero i fondatori del clan. Alla fine del regno di Huang Di, apparve sulla terra una bestia meravigliosa e gentile, l'unicorno. Mentre cammina, non spezzerà i fili d'erba, non schiaccerà gli insetti, non toccherà una sola creatura vivente. Divenne chiaro che con questo il Paradiso segnava la fine del regno mite e felice del Signore Giallo. Poco dopo, Huang Di scomparve. Lo videro volare su un drago e, volendo trattenerlo, tirarono al mostro con un arco, ma lo mancarono. Siamo riusciti a trovare la veste di Huang Di, ma l'ha lasciata perché non necessaria. Questa veste fu solennemente sepolta sul monte Qiaoshan nella provincia dello Shaanxi.

ex. 黃帝, pinyin: huangdì Soprannome Imperatore Giallo Data di morte 2597 a.C e. Un paese

• Cina

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Imperatore Giallo, Huang Di

Nome

Cognome

Il nome di Huang Di è solitamente tradotto come "Imperatore Giallo", ma il geroglifico 帝 di può significare non solo "imperatore", ma anche "spirito" o "divinità". Parte del nome 黄 Juan Il “giallo” porta anche un profondo simbolismo. È generalmente accettato che il colore giallo corrisponda alla caratteristica tinta giallastra delle acque del Fiume Giallo. È opportuno supporre che 黄 Juan deve essere associato al simbolismo cromatico delle divinità fluviali e degli spiriti che vivono nel Fiume Giallo. È interessante notare che il giallo divenne il colore imperiale in Cina; il sovrano indossava abiti giallo oro, sul retro dei quali veniva solitamente ricamato con fili d'oro un altro simbolo del potere imperiale: la luna, che è anche una delle divinità fluviali.

"Imperatore Giallo"

Dopo aver stabilito la pace, Huang Di fece sacrifici agli dei, nominò funzionari governativi e introdusse le prime leggi nel paese. In totale, Huang Di ebbe 25 figli, 14 dei quali divennero i fondatori di famosi clan cinesi.

Secondo la leggenda aveva 1200 mogli e concubine.

A lui viene attribuita l'invenzione dell'ascia, della barca e del remo, del mortaio e del pestello, dell'arco e della freccia, del vestito e delle scarpe, nonché della divisione della terra in appezzamenti. I suoi compagni crearono la scrittura geroglifica e un calendario.

Fondatore di numerose tradizioni intellettuali

Huang Di è accreditato come autore di molte opere classiche, tra cui il trattato medico fondamentale di Huang Di Nei Jing, così come il breve poema Yinfujing, venerato nel Taoismo. Il “Canone del rospo” è anche associato a Huang Di ( Hama Ching蝦蟆经), presumibilmente della dinastia Tang, contenente prescrizioni per trattamenti di agopuntura e moxibustione.

Huang Di ha ritenuto importante costringere i suoi ministri, che avevano qualche conoscenza in materia di trattamento, a condurre ricerche scientifiche. Pertanto, ha suggerito a Jiu Daiji di comprendere i principali metodi di diagnosi precoce basati sui cambiamenti nel tono della pelle e nella frequenza cardiaca e di comprendere le caratteristiche della loro reciproca influenza. Più di chiunque altro, fu aiutato in queste faccende da Qi Bo, che aveva una grande conoscenza delle piante medicinali, e Lei Gong, un esperto di agopuntura dell'epoca.

Attributi, mitizzazione

Secondo l'antica mitologia cinese, possedeva un arco magico conosciuto come Wuhao (cinese: grido oscuro). L'Imperatore Giallo tenne una festa sulla terra e quando arrivò Lun, un messaggero dal palazzo celeste, Huang Di cavalcò nel cielo su di esso, ma tutta la gente voleva anche volare su di esso, stringendo i baffi di Lun, che non poteva sopportare il peso e si spezzò. Anche l'arco di Huang Di, appeso ai baffi della luna, cadde a terra, rimanendo così con la gente.

Resurrezione e culto taoista

La resurrezione di Huang Di è considerata un prototipo del raggiungimento dell'immortalità nelle pratiche taoiste: secondo la descrizione in “